ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
 
ВРЕМЯ НАМАЗОВ И ДАТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ
 
время намазов - Нижний Новгород

АКТУАЛЬНОЕ ИНТЕРВЬЮ

 

Интервью

 

СОВЕТ УЛЕМОВ ДУМНО

 

Проповедь

 
Обращение
 

НОВОСТИ И СОБЫТИЯ

 

Новости

Мусульмане Нижнего Новгорода приняли участие в межконфессиональном субботнике

 

 

 
 
   

Репортажи

 

АКТУАЛЬНО

 

Деятельность

 

 Аналитика

 

ИСЛАМ

 

Обряды и традиции


О смыслах хаджа (большого паломничества) и жертвоприношения
 

Соревнуйтесь друг с другом только в хороших делах! Проповедь
 

 


 
 
16-11-06 Ректоры исламских вузов России обсудили перспективы развития исламского высшего образования

конференция «Инновации в системе исламского религиозного образования в России»В России необходимо сформировать единое исламское образовательное пространство — к такому выводу пришли руководители исламских вузов, принимавшие участие во Всероссийской научно-практической конференция «Инновации в системе исламского религиозного образования в России», которая прошла 14 ноября в Российском исламском университете.

Конференция открылась выступлением начальника департамента по вопросам межрегионального развития аппарата полномочного представителя Президента РФ в Приволжском федеральном округе Виктора Карпова. «Религиозные деятели во всем мире являются теми людьми, кому доверяют в наивысшей степени. Поэтому вопрос о том, что именно, какие идеи, преподносятся в церквях и мечетях имеет важнейшее значение», - сказал он. Вопросы, связанные с мусульманским образованием, по его словам, имеют большой политический и общественный резонанс. «На повестке дня стоит задача – создать систему исламского религиозного образования, интегрированную в общую образовательную систему страны», - сформулировал основной тезис своего доклада В.Карпов.

Этому же вопросу посвятил свой доклад ректор РИУ Ильдус Загидуллин. «На современном этапе исламские религиозные вузы выступают самодостаточными учебно-научными и методическими подразделениями. Каждый вуз сам составляет стандарт специальности, примерный учебный план. Сегодня сформировалась сеть религиозных учебных заведений, но отсутствует система религиозного образования, не выработаны приоритеты в разработке учебных программ и планов», – обозначил проблему И.Загидуллин.

Талгат ТаджутдинРектор РИУ затронул также вопрос об аккредитации исламских вузов. Как известно, вуз, учрежденный религиозной организацией, по законодательству не может получить государственной аккредитации. «Выходом из ситуации представляется скорейшее изучение зарубежного (в том числе европейского) опыта в данной сфере, и возможно, составление согласительного документа между духовными управлениями и российским правительством, в котором могут быть оговорены механизм и пути признания государством аккредитованных религиозными управлениями и находящихся в их ведении учебных заведений», – предложил И.Загидуллин. По его мнению, такое временное соглашение позволило бы на современном этапе религиозного образования в какой-то степени решить насущные проблемы становления исламского образования в России.

Председатель Совета по делам религий при Кабинете Министров РТ Ренат Набиев в своем докладе уделил большое внимание вопросу финансирования религиозных вузов. «Религиозные учебные заведения должны существовать на базе самофинансирования. В случае с РИУ источником финансов должно стать вакуфное имущество», – сказал он.

С докладами о вопросах финансирования, об учебно-методической базе, деталях составления учебных планов и программ выступили представители Московского исламского университета, Курчалойского исламского института им. А.Кадырова, Нижегородского исламского института им. Х.Фаизханова, Министерства образования и науки РТ.

Итогом работы конференции стала резолюция. В ней, в частности, содержится рекомендация руководителям религиозных учебных заведений учредить Ассоциацию мусульманских профессиональных учебных заведений России для решения актуальных задач исламского образования.

Диляра Рахимова
Статья опубликована на сайте «Татар-информ»


президиум конференции «Инновации в системе исламского религиозного образования в России»Предлагаем Вашему вниманию выступления некоторых участников конференции:

Мухетдинов Дамир Ваисович — руководитель аппарата Духовного управления мусульман нижегородской области, ректор Нижегородского исламского университета им. Х. Фаизханова:

Восстановление богословских традиций российских мусульман: издание ханафитской учебной литературы в современных условиях

Для абсолютного большинства российских мусульман-суннитов и мусульман большинства стран СНГ ханафитский мазхаб является более чем тысячелетним правовым институтом. Его с самого начала придерживались наши предки-булгары. В 922 г. попытка представителей посольства багдадского халифа изменить нормы фикха у татар с ханафитского мазхаба на шафиитский закончилась неудачей. Ханафитами были ханы Булгара, Сарая и Казани, так же как и всех постзолотоордынских государств. После падения Казанского ханства в 1552 г. и уничтожения мусульманской городской цивилизации в Волго-Уральском регионе навыки догматической и правовой доктрины были во многом потеряны. Их возрождение связано со второй половиной XVIII века, прежде всего с медресе Каргалы близ Оренбурга. Его мударрис Ишнияз б. Ширнияз (ум. в 1791 г.), который получил образование в Ургенче, в Каргале написал книгу «Гакаиде Болгария» — первый труд для шакирдов у татар по догматике — акиде после падения Казанского ханства [Хабутдинов А.Ю. Религиозное образование мусульман Оренбургского Магометанского Духовного собрания // Векторы толерантности: религия и образование – Казань, 2006. – С. 57—60.]. После создания Оренбургского Магометанского Духовного собрания в 1788 г. его доктриной также стал ханафитский мазхаб. Литература по нему привозилась преимущественно из Бухары, переписывалась, а затем и перепечатывалась в Волго-Уральском регионе, затем создавалась и татарская литература в рамках ханафитского мазхаба, выходившая миллионными тиражами. За исключением ряда богословов, например Мусы Биги, призывавшего к объединению норм всех мазхабов, абсолютное большинство татарских улемов жестко придерживалось ханафитского мазхаба, естественно с учетом российских условий. Даже в первые годы Советского режима на страницах журнала «Ислам маджалласы» («Исламский журнал, сборник») муфтий Центрального Духовного Управления мусульман (ЦДУМ) Риза Фахретдин в 1924 г. в статье «Религиозный вопрос сегодня» призывал вводить изменения в жизнь, сообразуясь с Кораном и Сунной. Муфтий говорил о необходимости «кувэт тэшригия» («силы Шариата»), необходимости выполнения законов Шариата. Причем Фахретдин прямо ссылался на правовую концепцию Абу Ханифы и его традицию сохранения порядка и уважения к режиму [Р. Ф. Бу кюндэге дини мэсъэле // Ислам мэджэллэсе.-1924.-N 2.- С. 45-53.]. К сожалению, Советский режим в его преступной и бездумной атеистической политике разрушил структуру образования российских мусульман. Это привело к утрате традиций богословия в рамках ханафитского мазхаба, и к последующему проникновению зарубежных течений, зачастую радикального толка. Отсутствие необходимого иммунитета и тритческого багажа знаний у российских мусульман, включая духовенство, привело особенно к отрицательным последствиям на Северном Кавказе. Конечно, целый ряд трудов российских ханафитских богословов был переиздан, но эти издания не носили учебного характера, выходили зачастую в неадекватных переводах и транскрипции на современный татарский язык, без необходимых комментариев и без учета современных реалий.

На основе этого отрицательного опыта новое поколение имамов пришло к необходимости возрождения традиций российских мусульман в рамках ханафитскго мазхаба. Так, например, возникший в течение 2004-2005 гг. издательский дом «Медина» на базе Духовного управления мусульман Нижегородской области специализируется на издании литературы по современному исламскому богословию, преимущественно в рамках ханафитской школы. Освещением темы ханафитского богословия так или иначе занимается большая часть наших периодических изданий, в первую очередь ― ежемесячная газета «Медина аль-Ислам», первый в России журнал исламской богословской доктрины «Минарет», сборники «Рамазановские чтения» и «Мавлид ан-Набий». Однако основным направлением в рамках этой работы является издание специализированной богословской литературы, призванной подробно раскрыть основные теологические дисциплины ислама: тафсир, фикх, акиду, историю ислама, хадисоведение, методику составления хутб, и т.д. Данная литература ценна как сама по себе, поскольку не имеет аналогов в нашей стране, так и в качестве учебных пособий для мусульманских учебных заведений России.

Издательский дом «Медина» за два года работы выпустил более 100 наименований книг, учебных пособий и периодических изданий. С вашего позволения я хотел бы рассказать о самых важных направлениях деятельности, касающихся ханафитского богословия.

Думаю, нет особой нужды рассказывать об истоках и особенностях ханафитского мазхаба – в общих чертах это известно всем специалистам по исламу. Вкратце постановка проблемы такова: в рамках исламского богословия выделяются несколько правовых школ и учений. Например, одна из них, обычно считающаяся приспособленной к модели государства, где живут одни мусульмане, и самой агрессивной, ассоциируется с именем ее основателя Ибн Абдель-Ваххаба; это пресловутый ваххабизм. Как уже указывалось, у российских мусульман наибольшее распространение получила другая, противоположная школа – ханафитский мазхаб, связанная с именем его основателя Абу Ханифы. Зачастую особенности мазхабов сводят только к правовой системе мусульманского государства. Тем самым, они как бы становятся не актуальными для светских государств. Однако стоит указать, что именно с Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое сочинение по исламской догматике – ал-Фикх ал-акбар или Асл ат-таухид. В нем сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как слове Божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах и о воздаянии за них, о вере (иман), о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране. В ханафизме при исследовании новых вопросов принимается иджма всякой группы авторитетных лиц. Таким образом, создается возможность возникновения региональных иджма. Эта теория региональных иджма, с учетом российских условий, была разработана прежде всего муфтием ЦДУМ Ризой Фахретдином. Мазхаб ал-Ханафийа допускает широкое применение обычного права (урф, по-татарски — гореф-гадет) как вспомогательного, но независимого источника права, что позволяет упрощать деловые отношения, вступать в деловые и бытовые контакты с иноверцами, получать значительные послабления в быту [Большаков О. Г. Абу Ханифа // Ислам. -- 1991.—С. 11-12; Прозоров М. С. ал-Ханафийа // Ислам. -- 1991.—С. 273.].

Поэтому, именно ханафитский мазхаб является и признается в кругах специалистов самым толерантным и умеренным в Исламе, в течение многих столетий доказавшим свою оптимальность для российских мусульман. К тому же юридически в Уставах абсолютного большинства Духовных Управлений мусульман Росси говорится о принадлежности к ханафитскому мазхабу. Однако, начиная с эпохи перестройки и до сегодняшнего дня, книжные рынки России переполнены литературой, пропагандирующей другие направления: ваххабизм, хабашизм, издания партии «Хизб ат-Тахрир» и т.д., призывающие к агрессии и насильственным действиям против немусульман, в то время как грамотной литературы по ханафитской школе практически не имеется.

Во многом это приводит к тому, что система исламского образования в России сегодня находится в стагнации. Любой вуз – сложнейшая и уникальная система преподавания, которая может быть создана только на основе соответствующей базы; преподавательский состав вуза состоит из специалистов, имеющих ученые степени в области светских наук или богословия, но здесь не нужно забывать о том, что мусульманские богословы сегодня не обладают дипломами о соответствующем образовании; вуз обязан иметь государственную лицензию и пройти аккредитацию. На примере деятельности РИУ видно, что за все годы его существования на российском информационном пространстве так и не появилось ни одного выдающегося исламского публициста, журналиста, переводчика из числа выпускников университета. Не говоря уже об алимах и мударрисах. Здесь стоит вспомнить пример медресе «Мухаммадия», которое называли «татарским университетом». Слава, которую создавали его выпускники, до сих пор не померкла в любом научном издании, посвященном татарской культуре, истории и богословию. Они были истинной элитой, даже не занимая формальных постов. Ведь в «Мухаммадии» преподавали выдающиеся улемы-ханафиты во главе с ректором Галимджаном Баруди (муфтий ЦДУМ в 1917-1921гг.). Это были Мухаммад-Наджиб Тюнтяри, Шехер Шараф, Кашшафетдин Тарджемани и ряд других.

На современном же этапе в нашей стране на русском языке до недавнего времени практически не было никаких более-менее значимых трудов по этому мазхабу, о принадлежности к которому с гордостью заявляет любой российский имам. На память приходят буквально одно-два издания, посвященные этой теме, написанные востоковедами и, на наш взгляд, предназначенные для чрезвычайно узкой прослойки читателей – не имамов или студентов медресе, а для самих же ученых-исламоведов. Скажем, отрицательной стороной «Китаб аль-Харадж» Абу Юсуфа, как известно, является отсутствие иснадов хадисов, что является в хадисоведении недопустимым.

Из уже изданных нами книг прежде всего обратим внимание на серию «Ханафитский фикх в новом обличье». В труде Абдель-Хамида Махмуда Тахмаза – современного арабского богослова, одного из немногих в мире, который по-прежнему верен этому неагрессивному и либеральному течению – изложены основные юридические нормы ханафитской школы. Нижегородское Духовное управление издало три тома этого труда, посвященных соответственно: правилам омовения (Китаб ат-тахара), молитвы (Китаб ас-салят), поста, закята и паломничества (Китаб ас-саум, китаб аз-закят и китаб аль-хадж в одной книге). Эти издания оказались столь востребованными в нашей стране, что быстро разошлись по регионам России. Аналогов этой работе в России на сегодня нет.

Сегодня есть необходимость переиздать эти тома, в несколько сокращенном виде, в виде одной книги. По договоренности с Равилем-хазратом Гайнутдином Московский муфтият выкупит часть тиража; порядка другую часть планируется продать в Татарстан по линии РИУ, и еще несколько тысяч – в Казахстан.

Подготовлен к печати и четвертый том из этой серии – Китаб ан-никах (Книга бракосочетания), также принадлежащий перу этого автора. Пятый том из серии ханафитского фикха – Китаб аль-джаназа ва ль-истифада мин хаза – посвящен похоронному обряду. Это издание является богословско-академическим. Презентация двух последних книг, ориентировочно, намечена на начало 2007 гг.

Взгляды и биография самого основателя ханафитской школы Абу Ханифы также почти не известны русскоязычному читателю – в отличие от биографии и взглядов того же Ибн Абдель-Ваххаба, широко публикующихся на деньги спонсоров из арабских стран. Новый труд нашего специалиста посвящен биографии, взглядам и методам принятия решений Абу Ханифы; он также не имеет аналогов в русской исламской литературе. Это масштабное исследование, которое должно помочь читателю разобраться, почему ханафитская школа стала самой умеренной школой в Исламе.

Переходя к следующему жанру, следует заметить, что основы исламского вероучения изложены в Св.Коране. В зависимости от трактовки того или иного стиха Корана комментатор может совершенно извратить смысл текста или понять его буквально, в то время как значительная часть Священного Писания является ситуативной, ниспосланной по определенным конкретным случаям. Кроме того, особенно важно при передаче смысла стиха Корана тонко чувствовать лексические оттенки того или иного слова.

На сегодняшний день имеющиеся на русском языке тафсиры (расширенные толкования) Корана являются неприемлемыми в силу их недостаточной грамотности или же буквалистского понимания текста. Отсюда рождается восприятие исламской религии как эксклюзивистской и агрессивно настроенной, в то время как в действительности значительная часть этих настроений снимается при грамотном историографическом подходе, объясняющем конкретные ситуации не в общем, а в частном, локальном смысле. Именно такой философский, предельно толерантный к другим конфессиям и в то же время признанный в исламском богословии подход применяется автором ставшего уже классическим тафсира — Абдуллой Юсуфом Али. Этот тафсир, созданный в ХХ в., лежит в основе всех современных толкований Корана, и признан выдающимся как в европейской культуре, так и в арабских странах.

Тафсир А.Ю.Али впервые переведен на русский язык специалистами Нижегородского Духовного управления. Он представляет собой подстрочные комментарии к тексту Корана. На страницах будет присутствовать и арабский текст Корана. Такое издание будет востребованным абсолютно во всех кругах мусульман и интересующихся Исламом, инша Аллах. Если учесть, что до сих пор подобная форма текста Корана распространялась только Саудовской Аравией, в массовом порядке печатающей Коран на различных языках, издание станет особенно важным с точки зрения значимости исламской культуры для России и ее народов.

Сегодня тафсир готовится к печати, а наша задача – наладить каналы распространения нового тафсира.

Следующее направление деятельности – история Ислама. Работы по истории Ислама традиционно широко представлены только в исполнении светских ученых-востоковедов; но, как правило, читатели-мусульмане предпочитают иные трактовки этим трудам, относясь к ним с подозрением и недоверием. С другой стороны, изложение истории Халифата со стороны, скажем, приверженцев учения «Хизб ат-Тахрир» приводит читателя к мысли о необходимости вооруженным путем установить Халифат «здесь и сейчас». На наш взгляд, обеим тенденциям следует противопоставить умеренный, толерантный и объективный взгляд на историю Ислама, воспользовавшись для этого трудами историков-мусульман. Наше Духовное управление уже издало «Хронологию исламской истории» (до 1000 г. Р.Х.). С нашего согалсия она была переиздана в Москве под названием «Краткая история Ислама», а без нашего разрешения была растиражирована на некачественной бумаге здесь, в Казани. Эта книга уже успела стать настольным пособием по истории Ислама в мусульманских учебных заведениях на территории РФ. Сегодня пришла пора подготовки гораздо более расширенного издания подобной «Хронологии» (с VII до сер. ХХ века) как в педагогических, так и в культурологических целях.

В работе находится и другая книга по ханафитскому богословию – Китаб фадаиль аль-имама – Книга об имамах, какими качествами и знаниями с точки зрения шариата, татарско-башкирской истории и современных общественных отношений они должны обладать. Ее издание, инша Аллах, должно произойти в 2007 г.

Кроме того, планируется издать книгу хутб (проповедей), поскольку абсолютно все сегодняшние имамы вынуждены использовать для этих целей либо явно устаревшие дореволюционные труды, либо проповеди имамов советского времени. А так как современную молодежь такой подход явно не устраивает, то часть имамов использует для подготовки проповедей арабские хутбы из Интернета. Мы можем предложить им альтернативу в лице хутб в русле традиционного ханафитского богословия на современный актуальный манер. Если у кого-то из присутствующих будут предложения по реализации этого издания, буду рад обсудить их, поскольку на сегодня этот вопрос не решен, и выход книги в свет из-за этого задерживается.

Наконец, нельзя не сказать и о книге по ханафитской акиде. На сегодня на русском языке издана только одна книга в этой отрасли богословия: «Ал-Матуриди и суннитская теология в Самарканде». Но издана в самом дешевом варианте тиражом 300 экз., а самое главное – собственно матуридитской акиде в этой книге уделено менее 60 страниц из 286. Мы приступили к работе над созданием совершенно иного, качественного труда по ханафитской акиде в целом, поскольку акида – это важнейшее направление богословия, затрагивающее вопросы вероучения и идеологии общества. Разногласия в исламе вызваны не столько разницей в мазхабах, сколько разногласиями именно в акиде. Так что, если будет угодно Всевышнему, это направление должно обязательно воплотиться в жизнь в виде книги по толерантному, прогрессивному и современному вероучению.

Все последние издания должны будут выйти под совместным грифом Совета муфтиев России и Совета улемов России – новой организации, о создании которой мы приняли решение в рамках прошедшего 3 ноября в Нижнем Новгороде Второго мусульманского форума. Одной из главных задач Совета улемов как раз и будет становление в России ханафитской школы с созданием учебных пособий для русскоязычных читателей. Финансирование этого грандиозного проекта будет осуществляться Фондом Абу Ханифы, который также создается во исполнение решений Второго мусульманского форума, правда, в резолюции форума было обозначено создание только одного подразделения этого фонда – нижегородского (названного в честь Хусаина Фаизханова). Так что сегодня мы исправляем эту досадную ошибку и во всеуслышание объявляем: ханафитская школа в России жива. Создание Фонда Абу Ханифы – это дань памяти величайшему исламскому алиму и факиху. Одновременно фонд станет инструментом для возрождения среди российских мусульман и воплощения в жизнь его богословского и исторического наследия. Инша Аллах, ближайшие годы должны стать временем полноценного становления ханафитского богословия в России. Спасибо за внимание.

***

Муслимов Абдулбари Маратович — заместитель председателя Духовного управления мусульман Нижегородской области по учебно-воспитательной части:

Направления образования современных российских имамов:
Сравнительный анализ мусульманских учебных заведений шафиитского, ханбалитского и ханафитского направлений.

Слова исламского приветствия.

Уважаемые гости, дорогие братья и сестры, позвольте искренне поблагодарить вас, всех организаторов этой конференции за любезное приглашение в мой адрес принять в ней участие.

 В своем выступлении я постараюсь дать сжатый сравнительный анализ направлений образования современных российских имамов. Это исследование будет сделано на примере ряда мусульманских учебных заведений, занимающихся профессиональным религиозным образованием, о которых я знаю не понаслышке, а изучил лично изнутри.

В этом анализе мне хотелось бы не выстроить ряд учебных заведений по мере моего в них обучения, а систематизировать их по богословской или идеологической линии. Это важно для того, чтобы впоследствии сделать правильные выводы относительно полезности или бесполезности разных просветительских направлений для нашего общества.

Начну с медресе «Нур аль-Ислам» в моей родной республике Башкортостане, в городе Октябрьский. Прежде всего, я хотел бы сказать, что в становлении современного профессионального религиозного образования благодаря этому медресе Башкортостан сыграл колоссальную роль. Опыт медресе «Нур аль-ислам» явился уникальным. Это было первое медресе, открытое на территории России с 1920-х гг. Оно было создано в начале 1990-х годов при участии муфтия ДУМ РБ Нурмухаммад-хазрата Нигматуллин и стало первым и крупнейшим исламским учебным заведением в России с великолепным финансированием (по линии Саудовских фондов «Хайят аль-игаса» и «Тайиба аль-хайрия») и высочайшего уровня преподавателями. Общее руководство в медресе осуществлял нынешний муфтий Татарстана Гусман-хазрат Исхаков. Медресе стало кузницей кадров для всего бывшего СССР – сюда приезжали не только татары и башкиры, но и узбеки, казахи, таджики… Сегодня многие лидеры Духовных управлений мусульман в ранге заместителей, имамов, директоров медресе (в Башкортостане, Татарстане, Нижнем Новгороде, Саратове и т.д.) являются выпускниками этого образцового для России медресе. Если большая часть российских муфтиев получили образование в медресе Мир-Араб в узбекистанской Бухаре, и их кадры весьма малочисленны и уже прилило 50-ти летний рубеж, то именно выпускники «Нур аль-ислам» во многом составляют основу среднего поколения руководящих кадров российских мусульман. Многие из окончивших «Нур аль-ислам» прошли переквалификацию в Саудовской Аравии, Египте. Это было разумным вариантом, так как они были в достаточно зрелом возрасте, и уже могли весьма критически подходить к установкам ханбалитского мазхаба. К сожалению, традиции «Нур аль-ислам» прервались. После прекращения заграничного финансирования и отзыва зарубежных преподавателей в силу целого ряда причин, медресе, подверглось значительным трансформациям в конце 1990-х гг. Оно действует до сих пор (под эгидой ЦДУМ), правда уже много лет его уровень соответствует сельскому медресе.

При всех положительных сторонах медресе «Нур аль-Ислам» был у него и один существенный недостаток: в силу того, что преподаватели по большей части являлись выпускниками каирского университета «аль-Азхар», студенты в целом изучали шафиитский фикх. Конечно, это делалось не официально и не явно, как бы по умолчанию, но факт остается фактом. Не все студенты соглашались с изучением только лишь шафиитского фикха, и некоторые из них создали подпольный кружок по изучению ханафитского мазхаба. Так как я лично посещал все занятия этой неофициальной группы, то хорошо помню, с какими препонами нам приходилось сталкиваться. Из наших товарищей далеко не все хотели понимать наши намерения, и вообще относились к ханафитскому мазхабу с известной долей пренебрежения. Тем не менее, уже тогда усилиями студентов была заложена основа для развития ханафитского богословия в России.

Следующее учебное заведение в моем списке – одно из ведущих высших ханбалитских медресе мира «Дар аль-хадис аль-Хайрия» в Священной Мекке. В этом медресе преподают всемирно известные шейхи – выходцы из Саудовской Аравии, Египта, Емена, Сирии и др. стран. Медресе дает классическое ханбалитское образование. Основу учебных пособий составляют труды Ибн Абдель-Ваххаба, Ибн аль-Кайима и других богословов этого мазхаба. Среди положительных особенностей учебного курса в этом медресе – углубленное изучение Священного Корана, и шесть известных сборников хадисов пророка Мухаммада (аль-Бухари, Муслима, Ат-Тирмизи и т.д.) высокий уровень классического арабского языка, и т.д. Но немало и негативных сторон, а именно – невысокий интеллектуальный уровень преподавателей и студентов в области светских дисциплин. Безусловно, знание ханбалитского мазхаба чрезвычайно полезно с точки зрения фикха, но они противоречат богословским традициям российских мусульман-ханафитов. К тому же в светском государстве, обладающем поликонфесиональным населением, многие положения этой идеологии практически неприменимы в обществе, и вызывают закономерную реакцию отторжения.

Опять же, как и в шафиитском медресе «Нур аль-Ислам», группа студентов из России собиралась неофициально для изучения ханафитского фикха. Так совпало по воле Всевышнего, что ядро этого кружка составляли выпускники башкирского «Нур аль-Ислама», поскольку, как я уже говорил, многие студенты из Октябрьского отправлялись впоследствии на обучение в Саудовскую Аравию. Так что ханафитский кружок, обретя новых последователей, уже на новому уровне, со знанием арабского языка и многих богословских дисциплин, продолжил изучение ханафизма теперь уже в рамках ханбалитского медресе в Саудовской Аравии. Опять-таки, нам пришлось столкнуться и с противостоянием на уровне преподавателей и российских студентов, которые были слишком погружены в ханбалитские идеи и не понимали, что на большей части России эти идеи неприемлемы. Аль-хамду Лилях, мы справились с этими испытаниями и вернулись из Саудовской Аравии, имея в своем багаже знания по целым трем мазхабам – шафиитскому, ханбалитскому и ханафитскому.

Мое личное изучение ханафитского мазхаба продолжилось в рамках еще одного медресе, но здесь я уже выступал не в качестве студента, а как преподаватель. В нижегородском медресе «Махинур» вся учебная программа была построена таким образом, чтобы студенты из разных регионов России, в т.ч. с Кавказа, видели и понимали преимущества ханафитских методов в богословии в наших условиях. При этом речь не шла о переманивании или переубеждении человека – напротив, в ходе открытых дискуссий доказательная база того, что мазхаб Абу Ханифы действительно – самый гибкий и толерантный – только укреплялась. В ходе этой преподавательской деятельности у нас возникло четкое убеждение в необходимости издавать труды по ханафитскому богословию на русском языке. В связи с этим учебная и научная деятельность переплетались и становились неразделимыми – как, собственно, и должно быть в Исламе. Мне тоже довелось участвовать в этой научной работе, я входил в состав редколлегии по выпуску «Ханафитского фикха в новом обличье» Абдель-Хамида Махмуда Тахмаза. Было выпущено три тома этой книги – китаб ат-тахара (книга омовения), китаб ас-салят (книга молитвы), китаб ас-саум, китаб аз-закят, китаб аль-хадж (книга поста, закята и паломничества в одном томе). Кроме того, к изданию подготовлен четвертый том из этой серии – китаб ан-никах (книга бракосочетания). Наконец, мы самостоятельно подготовили сводный и объемный труд китаб аль-джаназа ва ль-истифада мин хаза (книга про джаназа – похоронный обряд). Сегодня в рамках этого богословского направления готовится еще целый ряд трудов, о которых более подробно рассказано в докладе Д.Мухетдинова.

В ходе учебы в Саудовской Аравии я убедился, что строго религиозное образование не может дать современному имаму полноценного и высокого социального статуса. Только религиозного образования недостаточно, и необходимо получить также и светское образование. В связи с этим после возвращения из Саудовской Аравии я поступил в БашГУ в факультет башкирской филологии и журналистики. Что дало мне глубокие познания культурных и литературных традиции башкирского и татарского народов. Должен отметить, что в Нижнем Новгороде большинство имамов получают параллельное светское образование, преимущественно в Нижегородском госуниверситете и Волго-Вятской Академии государственной службы.

Подводя итог своему выступлению, я хотел бы заметить следующее. На примере моего родного Башкортостана я делаю однозначный вывод: хотя Ислам многолик, нашим мусульманам нужен именно ханафитский фикх, осмысленный через традиции классического богословия. Это богословие развивалось в Приуралье с середины XVIII века, вначале в медресе Каргалы близ Оренбурга, затем в Стерлибаше, Оренбурге, Уфе, Троицке. Эти учебные центры дали России таких муфтиев как Мухаммеджан Хусаинов, Габдессалям Габдуррахимов, Габдулвахид Сулейманов, Габдуррахман Расули, Шакир Хиялетдинов.

Сегодня в Татарстане иногда отождествляют богословие российских мусульман XIX-XX вв. с джадидизмом. Это далеко не верно. Джадидизм был, прежде всего, светским просветительским и политическим движением, имевшим свои временные рамки. Ряд уфимских муфтиев (Галимджан Баруди, Риза Фахретдин, Габдуррахман Расули) в своей общественной деятельности были весьма близки к нему. При этом они, прежде всего, оставались улемами-ханафитами, были категорическими противниками отказа от мазхабов. Не стоит забывать, что татары и башкиры уже более тысячи лет придерживаются ханафитского мазхаба, и именно он является основой нашей религиозной самоидентификации в богословском плане.

Поэтому сегодня при выстраивании системы медресе в башкирско-татарских регионах России, речь должна идти о создании ханафитского учебного заведения с частичным приобщением студентов к шафиитской и ханбалитской школам. Я не упоминаю маликитский мазхаб не потому, что это единственная школа, которую я не изучил, и не потому, что в России никогда не было ее приверженцев, а просто в силу того, что в классическом богословии все мазхабы изучаются на равных началах в рамках соответствующего предмета, а вот систематическое изучение специфики той или иной школы – это уже другие учебные дисциплины. Таким образом, мы должны заложить в студентах углубленное знание трех школ, и безусловное понимание преимуществ ханафизма. Таково мое мнение, которое сформировалось на личном опыте длительного и глубокого знакомства с различными современными медресе разных богословских и идеологических направлений.

В заключение позвольте еще раз выразить глубокую признательность организаторам этой важной конференции и поблагодарить всех присутствующих здесь за внимание.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

 


 Напечатать текущую страницу Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу Отправить статью другу

Клуб Шатлык

Информационные партнеры

IslamRF
islamsng.com ИД Медина
Нижгар Нижгар

Погода в Н.Новгороде

GISMETEO.RU: погода в г. Нижний Новгород

Статистика





(c) При копировании материалов сайта ссылка (гиперссылка) на http://www.islamnn.ru обязательна.