ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
 
ВРЕМЯ НАМАЗОВ И ДАТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ
 
время намазов - Нижний Новгород

АКТУАЛЬНОЕ ИНТЕРВЬЮ

 

Интервью

 

СОВЕТ УЛЕМОВ ДУМНО

 

Проповедь

 
Обращение
 

НОВОСТИ И СОБЫТИЯ

 

Новости

Мусульмане Нижнего Новгорода приняли участие в межконфессиональном субботнике

 

 

 
 
   

Репортажи

 

АКТУАЛЬНО

 

Деятельность

 

 Аналитика

 

ИСЛАМ

 

Обряды и традиции


О смыслах хаджа (большого паломничества) и жертвоприношения
 

Соревнуйтесь друг с другом только в хороших делах! Проповедь
 

 


 
 
13-09-2007 Планы реформ у российской мусульманской элиты в конце XIX – начале XX веков.

Выступление Руководителя аппарата Духовного Управления мусульман Нижегородской области Дамира-хазрата Мухетдинова на IV ежегодном научно-практическом семинаре "Рухи мирас", прошедшем 11 сентября 2007 года в с. Сафаджай

Вторая половина XIX века стала периодом трансформации структуры миллета мусульман Оренбургского Духовного Собрания. Буржуазные реформы 1860-х гг. в России обозначали уничтожение особого статуса частей этой этноконфессиональной  общины. Отмена лашманской повинности и статуса государственных крестьян, кантонной системы, ликвидация особого статуса мусульманских городских общин обозначали переход татар  в сферу действия общеимперского законодательства. Абсолютное большинство татарского населения, особенно сельского,  находилось на территориях, где были введены земское и городское самоуправление. Практически вся экономическая деятельность татар сконцентрировалась в российских владениях или в сферах влияния России. Особый статус они сохранили только как представители нехристианской веры.

В это время перед татарским обществом появилась альтернатива развития между феодальным и буржуазным вариантами. Сама эта альтернатива привела,  как к возникновению движений, выступавших за реформы татарского общества (проекты реформ Марджани, а затем джадидизм), так и движений, стремившихся законсервировать средневековые социальные институты (кадимизм и ваисизм). 1850-1880-е гг. стали периодом выбора татарским обществом своего исторического пути, когда ни одна из групп элиты не смогла создать общенациональные институты Нового времени, и, вместе с тем, не были стабилизированы и средневековые структуры.  Именно в этот период возникает понятие о принадлежности всех мусульман округа Духовного Собрания к миллету татар-мусульман, благодаря теоретической и практической деятельности целого ряда национальных деятелей и, прежде всего, великих алимов  Шигабетдина Марджани и Хусаина Фаизхани.

В 1890-е гг. мусульманам России впервые удалось официальным путем добиться отмены законодательного акта — циркуляра Министерства Народного Просвещения от 10 июля 1892 г., требовавшего употребления в мектебах и медресе только печатных книг, прошедших русскую цензуру и объявившего о запрете на использование в учебном процессе рукописных книг и пособий.

Сам петиционный процесс подготовил основы для консолидации мусульманской элиты в рамках всего города, а не только отдельных махалль. Это послужило основой создания благотворительных обществ — коллегиальных органов элиты и интеллектуалов в крупных национальных центрах. Одновременно встречи буржуазии и улемов на Макарьевской ярмарке закладывали основы для будущих мусульманских съездов.

В 1860-е гг., в условиях буржуазных реформ в России, Марджани и его ученик Хусаин Фаизхани выступили с проектом создания группы одновременно светской татарской элиты и духовенства, обладающего основами современных научных знаний. Смерть муфтия Габдулвахида Сулейманова в 1862г. создала вакуум власти среди мусульман миллета Оренбургского Духовного Собрания и потенциальную возможность для реформ. Марджани стремился занять пост муфтия. В таком случае проект медресе являлся одной из составляющих реформы Духовного Собрания.  По первому проекту Фаизхани 1862-1863гг. предусматривалось создание 10-ти классного медресе.  Фаизхани прямо писал, что «европейским языкам, географии, медицине и естествознанию обучаются на русском языке, а остальным предметам – на тюркском». В медресе должны были преподаваться мусульманская юриспруденция и арабская филология. В первые три года обучение предполагалось совместным. Затем медресе делилось на два отделения. Учащиеся духовного отделения становились муллами без сдачи экзамена в Духовном Собрания, причем они фактически приравнивались к русскому духовенству и освобождались от налогов и службы в армии. Тем самым, образовывалась бы группа имамов и мударрисов, полностью независимая от произвола верхушки Духовного Собрания и принадлежавшая к привилегированным слоям общества, то есть имевшая признанный государством статус. Вторая группа должна была получать образование по образцу русской гимназии и иметь право поступления в университет. Фаизхани писал, что «после выхода из университета эти шакирды, сердца которых озарены лучом ислама, а сами воспитаны в духе мусульманского благочестия, могли бы оказать большую заслугу мусульманам»120.

Так как проект Фаизхани не был осуществлен, но правительство все-таки создало светское учебное заведение для подготовки мусульманской интеллигенции в Казани —  Казанскую Татарскую Учительскую школу в 1876г., то Марджани занял в ней место преподавателя Ислама. Деятельность Марджани в качестве вероучителя в КТУШ вызвала протесты практически всего мусульманского населения Казани. Фактически только санкционирование им, в качестве ахуна Казани, мусульманского характера КТУШ давало возможность для поступления и обучения там мусульман. Таким образом, он стремился возродить проект Фаизхани, если не на уровне гимназического, а затем и университетского  образования, то хотя бы на уровне центра подготовки одновременно учителей и мударрисов. Марджани был противником параллельного существования министерской школы и мектеба и стремился к их объединению в лице мударриса и учителя одновременно.

В отличие от Гаспринского и джадидов, Марджани и Фаизхани никогда не стремились создать всеобщую начальную школу. Он ставил своей целью образование национальной элиты. При этом, с точки зрения этих двух алимов, такого рода элита должна была обладать высоким уровнем знаний в исламской догматике. Если Гаспринский рассматривал светскую интеллигенцию как основную группу национальной элиты, то Марджани и Фаизхани такую роль отводил духовенству. В 1900г. Гаспринский среди основных сферы реформы отметил реформу начальных духовных школ (мектебе); улучшение и упорядочение преподавания в высших духовных училищах (медресе); большее  внимание русской грамоте и науке, выражающееся в росте числа учащихся-мусульман в начальной, средней и высшей школе, когда «при некоторых новометодных мектебах общества (горожане) открывают по своей инициативе русские классы».

Исламский фактор становится частью общего политического движения в период российской революции 1905-1907 гг. 1-15 апреля 1905г. в Уфе при Духовном Собрании под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общества улемов»). Совещание было созвано по указанию Председателя Кабинета Министров Сергея Витте для составления официального доклада, касающегося проблемы мусульманской общины. В нем приняли участие улемы Казани, Перми, Касимова, Симбирска, Тюмени, Уфы, Каргалы, Москвы, Томска, Ханской Орды, Троицка, Стерлитамака, Астрахани, Санкт-Петербурга, Агрыз и Чишме. Нижний Новгород представлял ахун Самирхан Соколов Основным докладчиком был казый Риза Фахретдин. Его предложения сводились к созданию автономного миллета с избираемым муфтием. Юсуф Акчура особо отметил необходимость контроля Собранием за деятельностью мечетей, мектебов и медресе.

15 августа 1905 г. на Макарьевской ярмарке светская элита проводит I Всероссийский Мусульманский съезд. Он принимает решения об объединении мусульман и создании периодических меджлисов (съездов) на территории всей России для руководства общественной жизнью. В целом, в период революции 1905-1907 гг. мы можем говорить о политическом преобладании буржуазии и духовенства в Казани, мурз и духовенства в Уфе и буржуазии в Оренбурге.

После издания Манифеста от 17 Октября 1905 г. Исмагил Гаспринский выработал программу, включающую устройство Духовных Собраний для всех мусульман России, создание единой программы для медресе и мектебов, создание одного медресе галия (высшего) на одну или две губернии.

Собрание, состоявшееся в номерах «Сарай» в Казани 17 ноября 1905г., по докладу Юсуфа Акчуры, приняло решения о преобразовании программы, принятой «Исламским обществом» на Макарьевской ярмарке, в программу партии, объединяющей всех мусульман России — «Союз мусульман». На думских выборах предлагалось выступить в союзе с конституционно-демократической партией 25. В пункте третьем программы  конституционно-демократической партии, принятой на учредительном съезде партии 18 октября 1905г.  указывалось, что «православная церковь и другие исповедания должны быть освобождены от государственной опеки».

15 февраля 1906 г. в Уфе начались совещания мусульманской элиты при Оренбургском Духовном Собрании. Первое заседание было посвящено обеспечению солдат услугами имамов. Присутствовавшие там религиозные и общественные деятели, в большинстве своем, составили основу национального движения в Уфе, выступив  организаторами выборов в I Думу. В заседании, в частности, приняли участие такие будущие депутаты Думы как Кутлуг-Мухаммед Тевкелев, Шахайдар Сыртланов, Абусугуд Ахтямов,  Салим-Гирей Джантюрин, ахун Уфы Хайрулла Усманов. От Духовного Собрания в заседаниях приняли участие все три казыя:  Риза Фахретдин, Гинаятулла Капкаев и Нур-Мухаммед Мамлиев.

Окончательное формирование партии «Иттифак» и предвыборной программы мусульманских либералов происходит на II Всероссийском мусульманском съезде в январе 1906г. в Санкт-Петербурге. Более 100 человек собравшихся в Петербурге в январе 1906г. объявляют себя II Всероссийским Мусульманским съездом. Муфтий Мухаммедъяр Султанов не прибыл на съезд, в отличие от крымского муфтия Адильгирея Карачайского.

Съезд рассмотрел программу «Иттифака». Она предусматривала создание правового конституционного государства при равноправии всех религий и наций. Вопросы никаха, талака и мираса оставались в сфере ведения шариатских судов. Экстерриториальная автономия  рассматривалась как автономия религиозная, по образцу османской системы миллетов. Мусульмане получали право на создание религиозного центра, избрание духовенства, создание мусульманских обществ. В их руки переходили мектебы, медресе, мечети, места поклонения, благотворительные организации и вакфы. В предисловии к программе Муса Биги заявлял, что она соответствует основам Шариата.

В ходе дискуссии по поводу пунктов программы «Иттифака», провозглашавших широкую децентрализацию и автономию, Исмагил  Гаспринский и Юсуф Акчура  выступали за религиозную автономию, так как татары Крыма и Волго-Уральского региона, в отличие от азербайджанцев, не составляли большинства на своих землях. Акчура предсказывал, что территориальная автономия уничтожит религиозную автономию.

Выборы в I Государственную Думу обеспечили абсолютное большинство сторонникам «Иттифака», и его лидеры составили ядро мусульманских депутатов. В Казанской губернии выборы проходили по формуле: 1 интеллигент, 1 мулла, 1-представитель буржуазии. В Уфе основное место во всех созывах Думы заняли мурзы: Кутлуг-Мухаммед Тевкелев, Акрам Биглов,  Шах-Айдар Сыртланов и муллы: ректор «Усмании» Хайрулла Усманов (I Дума) и представитель клана мударрисов и проповедников Ислама из Стерлибаша Шакир Тукаев (II-IV Думы).  В Оренбургской губернии избирались в I и II Думе один мулла и один светский деятель.

На предвыборных собраниях в  сельских регионах  были сформулированы достаточно близкие требования, ориентированные на обеспечение религиозной автономии и изоляции от светских структур. Для примера приведем две программы. 8 января 1906г. в ауле Кулле-Киме состоялось собрание мулл и прихожан северо-западной части Казанского уезда, а 1 марта 1906г. 80 указных мулл Тетюшского уезда собрались в ауле Танай-Тураево. В число новых требований вошли исполнение манифеста 17 Октября, пропорциональное представительство мусульман в Государственной Думе и  в земских учреждениях, избрание в Государственную Думу нескольких имамов для решения вопросов по шариату. Особым пунктом была обозначена «передача мектебов, мечетей и медресе в ведение Духовного Собрания». Местные школы переходили под контроль приходских имамов. Предложения также ориентировались на максимальное снижение преподавания русского языка и вмешательство в дела образования татар немусульман,  даже земских учреждений. Предусматривалось «преподавание в мектебах и медресе имамами и муллами без знания русского языка, необязательное преподавание русского языка в мусульманских школах, право преподавания для лиц, получивших образование за границей, необязательность земской школы при передаче соответствующих сумм на мусульманскую школу, «контроль общины за начальной школой и возможность получения высшего образования на родном языке». При этом земское самоуправление делилось по национальному признаку, так как  требовалось «расходование земских средств, собираемых с мусульман, на их нужды».

Пиком мусульманского политического движения является III Всероссийский Мусульманский съезд, состоявшийся 16-21 августа 1906г. в Нижнем Новгороде, уже после роспуска I Думы. Первое выступление на съезде сделал Рашид Ибрагим. Он призвал к единству и братству всех мусульман по примеру ансаров и мухаджиров, то есть первых мусульман. Ибрагим заявил: «Единство (иттихад)  - это основная политика нашей религии, братство - самая определенная основа». Он выступил за то, чтобы мусульмане России положили начало политическому единству  всех мусульман, то есть «умма исламия». По мнению оратора программа должна была состоять из четырех разделов: борьба с миссионерством, развитие школ, положение имамов и улемов и финансирование предыдущих разделов. Основной задачей была названа реформа мектебов и медресе.

По вопросу реформы Духовных Собраний было принято решение о создании пяти муфтиятов в основных мусульманских регионах России и формировании высшего теологического органа во главе с Раис аль-улама – главой религиозной автономии в ранге имперского министра. Исмагил Гаспринский призвал к тому, чтобы автономию возглавили алим Галимджан Баруди .

Основным алиомом, занимавшимся вопросами богословского обоснования национальных реформ становится Риза Фахретдин. В 1906г., после отказа муфтия Султанова провести реформу Духовного Собрания, Фахретдин покидает пост казыя и возглавляет журнал «Шура» в Оренбурге. Он создает ряд биографий философов, писателей, общественных деятелей  и благотворителей, как образцов для подражания со стороны других мусульман. В «хатима» — заключительной части Фахретдин давал представление об обязанностях мусульман современности. В биографии писателя Ахмада Мидхата он утверждал, что необходимо как религиозное, так  и светское знание. Риза казый писал, что великие улемы Ибн Рушд, Маари, Газали, Ибн Араби и Ибн Газали трудились во имя свой нации, Родины и религии 18. Таким образом, наряду с традиционным исламским понятием «умма» Фахретдин выдвигает такое понятие как «миллет» — нация.

В 1912г. Риза Фахретдин в биографии великого улема и суфия Ибн Араби писал, что Ислам должен давать ответы на все реалии современности  и проблемы этого и загробного миров. Образцом для подражания должны служить не только правители и улемы, но и создатели школ, лица, финансирующие образование и воспитание детей, основатели приютов и больниц.

В 1914г. Риза Фахретдин выпустил книгу «Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр» («Религиозные и общественные вопросы»), анализирующую позицию мусульман по отношению к реформам. Само название работы говорит о необходимости синтеза религиозных и светских основ для развития исламской нации. В реформе права «основные правила» зиждились на  суннитской доктрине, заключающейся в том, что «Коран и Сунна напрямую должны быть потребностью и доказательством для мусульманских правителей». Основным источником реформы права становилась «иджма», которая «выражается в согласованном вынесении решений по реформам своего времени». При этом наряду с мнениями улемов, она учитывает позиции «глав благотворительных обществ, воинских командиров и глав других организаций, адвокатов и докторов, инженеров и торговцев, редакторов и писателей, рабочих». Шура — Совет, принимающий правовые решения, превращается в орган мусульманской общины Нового времени. Шура должна действовать в  соответствии с реалиями экономики и культуры и представлять собой союз всех классов и обществ. Фактически именно эта идея легла в основу создания Миллет Меджлисе, который представлял союз всех вышеупомянутых групп национальной элиты. На принципе представительства всех партий и общественных групп в 1917г. строились и все местные мусульманские комитеты и бюро.

Фахретдин заявлял, что «нации, которым приходится жить в мире должны самостоятельно мыслить, в соответствии с изменениями времени и прогрессом нужно двигаться, чтобы политические, экономические и общественные дела соответствовали потребностям времени их нужно соответственно обновлять и строить». При этом «в парламенте и Государственном Совете нужно выполнять решения, согласные с Кораном и Сунной». Фахретдин считал, что главная реформа предстоит в сфере права. В итоге, должна быть создана Конституция как «очень полезная вещь для исламского мира». Ислам должен сохранять значение как система мировоззренческих и моральных устоев: «Ислам, будучи универсальной религией, пригоден для всех времен, всех мест и государств, всех народов и наций». Мусульмане должны вернуться к путям чистой религии (саф дингэ юллары) времен асхабов. Фахретдин отметал позитивистскую доктрину об отсталости религии по сравнению с наукой, популярную среди социалистов и младотурок. Он заявлял, что когда «левые», являющиеся сторонниками европейского образования, утверждают, что «причиной нашего упадка была религия», то они глубоко ошибаются. Для него только религиозность является основой высокой морали, поэтому «то, что люди религиозны, столь естественно, как то, что они культурны». Образование для Фахретдина неразрывно связано с религиозным воспитанием.

Сходные идеи о единстве мусульманского мира в форме создания Шура-и-умма и о появлении единого исламского лидера на рубеже 1900-1910-х гг. высказывали не только сторонники исламского единства в лице Рашида Ибрагима и Зыи Камали, но и  либерал Садри Максуди. В татарской национальной элите существовало понимание необходимости модернизации общественных институтов в сферах создания парламента, провозглашения конституции по образцу европейских государств при параллельном сохранении единства исламской уммы с ее догматикой и моральными основами. Именно в этом моменте мы можем говорить об интеллектуальном влиянии таких модернизаторов Ислама как Джамалетдин Афгани, Мухаммад Абдо, Рашид Рида и аль-Кавакиби. Эти взгляды обозначали отход от традиционной исламской и оттоманской концепции «миллета» как конфессионального традиционалистского автономного образования в пользу создания постоянно модернизирующейся нации европейского типа. Эта задача занимала центральное место в деятельности татарских национальных лидеров  после поражения российской революции 1905-1907 гг. и особенно младотурецкой революции 1908г. вплоть до уничтожения Милли Идарэ в 1919г. Татарским теологи и прежде всего Риза Фахретдин выполнили историческую задачу богословского обоснования этих реформ. Практическая реализация этих постулатов частично осуществилась в деятельности Милли Идарэ как единого органа, объединяющего в себе структуры как светской, так и религиозной автономии. Целый ряд мусульманских политических деятелей в период 1907-1914гг. ставил вопрос о создании единых общемусульманских органов, хотя бы на уровне Совета всей уммы – Шура. Эти органы должны были обеспечить технический прогресс мусульман по образцу европейских государств.

Исламский фактор занимал ключевое место в общественном движении татар в конце XIX—начале XX веков. С началом буржуазных реформ в России в 1860-е гг. татары вынуждены были разработать механизмы адаптации к реалиями Нового времени. На протяжении 1860-1890-х гг. традиционализм, ориентированный на возращение к системе времен Екатерины II, оставался основным направлением общественного развития. Однако уже в 1860-егг. Ш. Марджани и Х. Фаизхани выдвигают проекты реформы образования. Марджни стремится занять пост муфтия для проведения ряда реформ с целью сплочения миллета и овладения основами европейского образования. В 1890-е г. происходит процесс перехода большинства мусульманской элиты национальных центров на позиции Гаспринского в сфере просвещения. На протяжении всего периода идея религиозной автономии является основным фактором сплочения татарского общества.

 


 Напечатать текущую страницу Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу Отправить статью другу

Клуб Шатлык

Информационные партнеры

IslamRF
islamsng.com ИД Медина
Нижгар Нижгар

Погода в Н.Новгороде

GISMETEO.RU: погода в г. Нижний Новгород

Статистика





(c) При копировании материалов сайта ссылка (гиперссылка) на http://www.islamnn.ru обязательна.