ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
 
ВРЕМЯ НАМАЗОВ И ДАТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ
 
время намазов - Нижний Новгород

АКТУАЛЬНОЕ ИНТЕРВЬЮ

 

Интервью

 

СОВЕТ УЛЕМОВ ДУМНО

 

Проповедь

 
Обращение
 

НОВОСТИ И СОБЫТИЯ

 

Новости

Мусульмане Нижнего Новгорода приняли участие в межконфессиональном субботнике

 

 

 
 
   

Репортажи

 

АКТУАЛЬНО

 

Деятельность

 

 Аналитика

 

ИСЛАМ

 

Обряды и традиции


О смыслах хаджа (большого паломничества) и жертвоприношения
 

Соревнуйтесь друг с другом только в хороших делах! Проповедь
 

 


 
 
24-08-09 Модель соблюдения поста

Наступил благословенный месяц Рамадан. А российские мусульмане вновь не смогли к нему подготовиться. Ведь уже в прошлом году, когда пришло время соблюдения поста, многие задавались вопросами: «Сможем ли мы? Выдержим ли, учитывая реалии российской жизни? Как быть, если работа тяжела, а не работать невозможно?»

Прошел год, но ни к какому консолидированному мнению мусульманские религиозные и общественные деятели так и не пришли. А может, так и лучше — не обращать ни на что внимания? Пусть все идет, как идет? Мы не столь наивны, чтобы полагать, что данная статья как-то повлияет на деятельность наших мусульманских организаций, но, тем не менее, надеемся, что хоть какую-то, пусть минимальную, пользу она принесет.

Мнения, учитывающие разнообразие

Проблеме соблюдения поста в длинные дни уделялось не так уж и мало внимания, и мнения некоторых ученых были опубликованы в том числе и на русском языке. В связи с этим хотелось бы сопоставить эти рассуждения между собой и попытаться сгруппировать их по пунктам, заключающих в себе ту или иную сюжетную линию.

1. Итак, согласно наиболее простому заключению части богословов (например, Ибн Усаймина), сколь бы длинным ни был световой день, мусульмане должны строго придерживаться графика рассвета и захода солнца, соблюдая пост в течение всего этого времени. Отметим, что в данном случае речь не идет о таких периодах времени и регионах, где отсутствует понятие захода и восхода.

2. Другое мнение предполагает возможную замену дней для поста в другие месяцы, в которых дни не будут такими долгими. Такое решение выносится по аналогии с болезнью или путешествием, когда разрешается отложить соблюдение поста на другие дни (сура «Аль-Бакара», аят 184).

3. Существует и еще одна фетва (оглашенная, в частности, муфтием Египта), согласно которой если в регионе день длится более 18 часов, то ориентироваться можно по Мекке. Часть ученых же считают, что в этом случае ориентироваться следует по ближайшей мусульманской стране, где время поста не превышает указанную разницу времени.

В принципе можно даже сказать, что каждое из этих мнений в какой-то мере соответствует разным физиологическим характеристикам разных категорий общества — от стопроцентно готовых к сильным физическим нагрузкам до подготовленных к таким нагрузкам в меньшей мере, в чем, собственно, нет ничего постыдного. Главное, чтобы никто не считал мнение других, противоречащим вероубеждению, поскольку все они имеют под собой религиозно-правовую основу.

 

Аллах желает облегчения

Давайте теперь рассмотрим каждое из мнений на предмет соответствия реалиям жизни в регионах с длинными днями. Правда, перед этим нельзя пройти мимо одной очень интересной и важной детали, на которую многие не обращают внимания. Речь идет о начальной истории возникновения и дальнейшего развития поста в Исламе. Как известно, первоначально пост соблюдался не с рассвета до заката, а с ночи, то есть понятие сухура (утренней трапезы) отсутствовало. Таким образом, мусульмане принимали пищу фактически раз в сутки — после захода солнца. Однако затем, в дневное время, с одним из сподвижников случился обморок, ведь мусульмане не сидели сложа руки, а выполняли свои повседневные обязанности, то есть, переводя на современный язык, ходили на работу. После этого Всевышний ниспослал облегчение в виде аята, разрешающего принятие пищи вплоть до того момента, «пока не станет различаться... белая нитка от черной» (сура «Аль-Бакара», аят 187). Именно после этого соблюдение поста приняло свой окончательный вид и именно таким образом стали поститься мусульмане впоследствии.

В связи с этим нельзя не задаться несколькими вопросами: «В чем суть дарованного Всевышним облегчения?»; «Почему Аллах не ниспослал облегченные правила соблюдения поста сразу?»; «Каков приблизительный период соблюдения поста, в результате которого одному из сподвижников стало плохо?»

Что касается первых двух вопросов, то ответ на них приблизительно одинаков: «Таким образом Всевышний Аллах, безусловно знающий обо всем заранее, дает возможность понять как Его мудрость и милость, так и человеческую потребность в милости своего Создателя». Также можно сделать вывод и о том, что существует некий предел, граница, сверх которой можно переступать, но только в случае наличия силы и возможности. В случае же отсутствия таковых существует возможность для послабления.

Итак, каковы же временные рамки того поста, который стал обременительным даже для сподвижников? По приблизительным расчетам, даже если брать самый длинный день в году, на территории Медины составляющий около 15 часов, то поначалу мусульмане постились приблизительно 19–20 часов, притом что часть поста приходилась на ночное время отдыха. В некоторых регионах (например, в Санкт-Петербурге) время поста уже сейчас составляет порядка 16–17 часов без ночного отдыха, а в июне–июле оно достигнет 18–19. Возникает вопрос: если даже сподвижникам Пророка (да помилует их всех Всевышний) было сделано послабление в виде сокращения времени поста, то можно ли утверждать о том, что современным мусульманам необходимо соблюдать пост в течение этого времени?

Ни в коей мере не ставя под сомнение авторитет богословов, придерживающихся вышеуказанной точки зрения (под номером 1), нельзя не заметить, что это мнение не совсем выверенное и отработанное. Давайте вспомним, как в свое время ученые для осуществления того или иного решения сначала сами пытались «окунуться» в него (например, многим известна история про Абу Ханифу, который не мог запретить кушать мед даже ребенку, пока сам не перестал его есть). Исходя из этого, вероятно, правильнее было бы сначала попробовать держать пост более обозначенного выше времени (то есть свыше 18–19 часов) в течение целого месяца, выполняя при этом свои повседневные обязанности — работу. Особенно хочется посоветовать это тем молодым мусульманам, которые критикуют не соблюдающих пост работяг, трудящихся на стройках или в других подобных местах. Смогли бы они сами выдержать то, к чему они обязывают других, грозя еще при этом адским наказанием? Смогли бы они бросить свои рабочие места (как это они часто советуют), если бы оказались в такой же ситуации, как, например, вынужденные приехать на заработки издалека и подчас не имеющие возможности найти нормальную, хорошо оплачиваемую работу среднеазиатские мусульмане? Хотим отметить, что все это говорится не для того, чтобы оправдать чьи-то прегрешения или небрежение, — мы лишь констатируем факты, свидетельствующие о том, что существуют пределы, через которые далеко не все могут проникнуть. Тем более что «Аллах желает... облегчения и не желает… затруднения» (сура «Аль-Бакара», аят 185).

 

Предлагаемая модель

Какие же выводы можно сделать на основе вышеизложенного? Как уже указывалось, все три варианта решения проблемы соблюдения поста в долгие дни имеют под собой религиозно-правовую основу. И каждый имеет право следовать за всеми тремя мнениями, поскольку в данном случае между учеными существует Ихтиляф, то есть разночтения. Ни в коем случае не претендуя на истину в последней инстанции, все же хотим отметить, что второй и третий варианты для многих российских мусульман (особенно для женщин, пожилых людей и трудящихся на тяжелых работах) подходят более, чем вариант первый, поскольку они отражают реалии современной российской достаточно суровой действительности. Но, как уже подчеркивалось, каждый имеет право выбрать тот вариант соблюдения поста, которому он больше доверяет, правда, при одном условии — не навязывая его другим. Ведь каждый должен понимать, что возможности и силы разных людей не одинаковы и, к примеру, пятидесятилетняя женщина явным образом отличается по физиологическим показателям от двадцатилетнего богатыря. Такая женщина и смогла бы держать пост, ведь она не больна и не находится в путешествии, но данный даже 16-часовой период времени ей не под силу (два-три дня, максимум неделю), — так что же ей делать? Отказаться от поста совсем? Довести себя до полного изнеможения со всеми вытекающими отсюда последствиями для здоровья и соответственно лишиться затем и работы, без которой у нее не останется необходимого источника для проживания? А ведь большая часть общества состоит не из молодежи, да и сама молодежь далеко не вся столь крепка и сильна, чтобы без ущерба вынести столь непростое испытание.

Поэтому, по нашему мнению, одной из моделей соблюдения поста в период долгих дней может быть следующая: намереваясь держать пост в месяц Рамадан, мы приступаем к его соблюдению в течение стольких дней, сколько выдерживает наш организм, но без нанесения ему ущерба. Как только мы чувствуем, что усталость начинает влиять на здоровье или (при работе) на производительность труда, что может привести к увольнению или лишению необходимой для нужд зарплаты, возможно, следует сделать перерыв. Чередуя таким образом дни, мы можем относительно спокойно провести весь Рамадан, восполнив пропущенные дни впоследствии.

Понимаем, что такое решение кому-то может показаться излишне смелым, однако оно основано в том числе и на мнении авторитетных ученых. Так, например, уже упоминавшийся шейх Усаймин на вопрос о том, портит ли пост человека тот факт, что он из-за этого оставляет работу (в том числе спит в рабочее время), ответил: «Человек, от которого ждут выполнения определенной работы, должен выполнять порученную ему работу, поскольку за нее он получает вознаграждение и жалованье. В силу этого он должен работать так, чтобы соответствовать обязанностям, — ведь он требует, чтобы жалованье ему выплачивалось целиком. Его пост не вознаграждается полностью в силу того, что этот человек совершает запрещаемое, уклоняясь ради сна от порученной ему работы» (цит. по брошюре «Пост (Ас-Саум)», выпущенной фондом «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим» в 1997 году).

Очевидно, что на основании этого мнения можно сделать определенный вывод, согласно которому те, кто не может в силу разных обстоятельств сочетать пост и работу, а также не может отказаться от выполнения работы, не должны от нее отказываться. Следовательно, для них наиболее предпочтительной является та модель, которая была обрисована нами выше. Тем более если человек живет в немусульманском государстве, поскольку в мусульманских странах работодатели, как правило, идут навстречу своим работникам, облегчая их труд.

Необходимо отметить, что модель, обрисованная нами выше, предназначена для тех, кто не подходит под категорию болеющих или путешествующих, поскольку в таком случае руководствоваться аятом 184 из суры «Аль-Бакара» (то есть восполнять пропущенные дни впоследствии) является необходимостью. Также это не относится и к тем, относительно которых в том же аяте сказано: «А тем, которым поститься затруднительно (то есть те, кто в течение всего года поститься не сможет) — искупление кормлением бедняка (садака аль-фидья)». И в данном случае представляется уместным привести цитату из сборника фетв ученых-богословов Совета Исламской академии правоведения (фикха) при Организации Исламская конференция: «Если врач, будучи специалистом, вынес заключение о том, что соблюдение поста наносит вред организму, то человек имеет право воздержаться от поста. Если же больной все же решил соблюдать пост, то он совершает, согласно Исламу, макрух, то есть “порицаемый поступок”, так как наносит тем самым себе вред и пренебрегает облегчением и разрешением, данными ему Господом, даже если он вроде не испытает вреда от поста. Если же вред от соблюдения поста реально состоялся, но человек продолжает поститься, то он уже совершает харам, то есть “запретный, греховный поступок”, поскольку Всевышний Аллах запретил самобичевание: «Не убивайте самих себя, ведь, поистине, Аллах к вам милосерд» (сура «Ан-Ниса’», аят 29)».

 

Про имсак

Отдельной строкой хотелось бы обратить внимание мусульман и на проблему так называемого имсака — воздержания от приема пищи до рассвета. Дело в том, что практически во всех календарях именно время имсака берется за тот предел, после которого якобы нельзя есть и пить. Причем иногда это время достигает чуть ли не 30 минут. Правильно ли это?

Для начала необходимо выяснить суть самого имсака — что послужило причиной его появления? Очевидно, что имсак возник по причине отсутствия точности в определении начала фаджра — утренней молитвы. Однако, как известно, сегодня определить точное время начала утренней молитвы не представляет особых трудностей. Согласно одному из хадисов, один из мусульман спросил Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что он принимает пищу перед рассветом (сухур) и, когда начинает сомневаться в наступлении рассвета, то прекращает есть — верно ли поступать таким образом? Ибн Аббас ответил: «Ешь пока сомневаешься — до тех пор, пока не будешь уверен (в наступлении рассвета)».

На сегодняшний день в мусульманских странах о начале фаджра свидетельствует азан (причем именно на утренний намаз), а в регионах, где азан не провозглашается (или его не слышно, как в большинстве российских городов), достаточно свериться с календарем, составленным по научным астрономическим данным (благо во многих странах существует возможность сотрудничества с обсерваториями). Исходя из этого можно заключить, что понятие имсака на сегодняшний день практически себя исчерпало, по крайней мере до тех пор, пока в наличии имеются точные календари и часы. В качестве подтверждения этой позиции приводим мнение ученых-богословов уже упоминавшегося Совета Исламской академии правоведения (фикха) при Организации Исламская конференция: «В Коране и Сунне нет указаний на воздержание от пищи и питья (имсак) до времени наступления рассвета. Это является проявлением крайности в религии и противоречит Сунне, которая говорит о желательности оттягивания приема пищи непосредственно до самого начала наступления рассвета».

 

Заключение

В качестве заключения хотелось бы пожелать всем того блага, которое дарует Всевышний в этот священный месяц. Пожелать провести благородный месяц Рамадан так, чтобы Господь остался нами доволен, и даже в случае неполного соблюдения поста, увеличить количество благих дел, намазов и восхвалений Всевышнего. Дай Аллах, чтобы мы ощущали от благословенного Рамадана радость, а не уныние, и желали, чтобы он продолжался как можно дольше. «Господь наш! Не взыщи с нас, если мы позабыли что-то или ошиблись. Господь наш! И не возлагай на нас тяготы, как Ты возложил их на тех, кто был прежде нас. Господь наш! И не возлагай на нас также и то, на что у нас не хватит сил. И будь к нам снисходетелен, прости и помилуй нас!»

 

Аналитический центр «Амаль»

 


 Напечатать текущую страницу Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу Отправить статью другу

Клуб Шатлык

Информационные партнеры

IslamRF
islamsng.com ИД Медина
Нижгар Нижгар

Погода в Н.Новгороде

GISMETEO.RU: погода в г. Нижний Новгород

Статистика





(c) При копировании материалов сайта ссылка (гиперссылка) на http://www.islamnn.ru обязательна.