ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
 
ВРЕМЯ НАМАЗОВ И ДАТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ
 
время намазов - Нижний Новгород

АКТУАЛЬНОЕ ИНТЕРВЬЮ

 

Интервью

 

СОВЕТ УЛЕМОВ ДУМНО

 

Проповедь

 
Обращение
 

НОВОСТИ И СОБЫТИЯ

 

Новости

Мусульмане Нижнего Новгорода приняли участие в межконфессиональном субботнике

 

 

 
 
   

Репортажи

 

АКТУАЛЬНО

 

Деятельность

 

 Аналитика

 

ИСЛАМ

 

Обряды и традиции


О смыслах хаджа (большого паломничества) и жертвоприношения
 

Соревнуйтесь друг с другом только в хороших делах! Проповедь
 

 


 
 
05-07-12 Ильшат Насыров: «Соединение энергии Средней Азии и культуры России может дать положительные плоды для мусульман и России»

Своими размышлениями о развитии мусульманской теологической и философской мысли в современной России поделился с сайтом IslamNN ведущий научный сотрудник сектора философии исламского мира Института философии Российской академии наук, доктор философских наук Ильшат Рашитович Насыров.

Ильшат Рашитович, какие тенденции сейчас можно наблюдать в развитии российской мусульманской мысли и можно ли говорить о формировании некой философской традиции в российском Исламе?
Во-первых, в самом Коране уже закреплен ряд мировоззренческих тезисов, которые являются предметом рефлексии. Это тезис о едином Первоначале множественного мира, стоящем к этой множественности в генетическом отношении и совершенно от нее отличном, и тезис о человеке как носителе разума и этического начала, поставленном выше всех существ и наделенном властью распоряжаться окружающим миром к свой пользе. Благодаря этим фундаментальным основоположениям начиналась теологическая мысль в лице калама в Исламе. Потом через рефлексию над этими же мировоззренческими тезисами стала развиваться не только теологическая, но и философская мысль в Исламе. В целом Исламский мир сыграл большую роль в развитии мировой философской мысли не только тем, что сохранил  античное философское наследие. Кстати, это необходимо отметить, что благодаря мусульманам античное философское наследие было сохранено, откомментировано и передано Западу. Арабо-мусульманские мыслители сами поставили ряд философских вопросов, на которые дали оригинальные ответы, развивали онтологический и гносеологические концепции (учения о бытии и познании), самостоятельно разработали атомистические концепции времени, пространства, вещества и внесли большой вклад в развитие этической мысли. Мировая философская мысль была обогащена творчеством таких ученых как аль-Фараби, Авиценна (Ибн Сина), Ибн Рушд, ал-Газали и др. Поэтому мы можем говорить об оригинальной философской традиции Исламского мира.
История философской мысли в Исламе пережила несколько этапов. Классический этап – начиная с VIII в. до XV в., когда творил великий арабский историк Ибн Халдун (ум. 1406 г.) – человек, который создал не только исторические произведения, но и разработал самые ранние социологические концепции, является создателем оригинальной концепции истории цивилизаций. Он уже в XV в. разработал трудовую теорию стоимости, к которой Европа пришла только в XVIII в. в лице Адама Смита. Также он разработал оригинальную концепцию циклического развития человеческого общества. В Европе к этим идеям пришли в XX в. в лице О.Шпенглера и А.Тойнби.
Философская и теологическая мысль в Исламском мире развивалась не только в центре, но и в регионах периферийного распространения Ислама, к которым можно причислить и территорию бывшей Российской империи – Средняя Азия, Северный Кавказ, Урало-Поволжье. Вот несколько личностей, которые внесли наибольший вклад в развитие философской и теологической мысли: Г. Курсави (1776-1812) – выдающийся татарский мыслитель, который под знаменем оживления религии поднял ряд очень серьезных философских проблем, это выдающийся татарский богослов Шигабутдин Марджани (1818-1889), один из лидеров российских мусульман Муса Джаруллах Бигиев (1873-1949). Также большой вклад в развитие философской традиции внес Ахмед Заки Валиди (1890-1970) – выдающийся тюрколог, ученик видных русских востоковедов – В.Бартольда, И.Крачковского, А.Самойловича. В дальнейшем он провел многие годы в эмиграции, работал профессором в Стамбульском университете, при этом был не только историком. Он в своей работе «Тарихте усул» (Методология исторического исследования) выдвинул оригинальную концепцию философии истории.
Поэтому мы можем говорить в целом о философской традиции исламского мира и о его части-ответвлении в лице философской традиции российских мусульман.
Сегодня одной из наиболее больных тем для российских мусульман является запрет книг. Каким образом данное явление влияет на развитие исламской философской мысли?
Конечно, этот процесс с запретом исламской литературы крайне негативно сказывается на развитии высокой мысли мусульман России. Об этом я говорю не просто абстрактно. Год назад мне самому довелось участвовать на судебном процессе над мусульманским издателем Айдаром Хабибуллиным в Балашихе (Московская область). Дело в том, что на две книги, изданные в его издательстве, была написана психолого-лингвистическая экспертиза, согласно которой в них якобы содержатся элементы экстремизма, розни по национальным и религиозным признакам. Я и член-корреспондент РАН, видный российский философ и арабист Андрей Вадимович Смирнов – мы оба дали совместное научные заключение по этим двум книгам и по самой этой психолого-лингвистической экспертизе. Мы постарались, исходя из новейших достижений исламоведения, научного знания об исламской религии и культуре, показать пристрастность этой экспертизы и доказать, что эти две книги, выпущенные издательством «САД», являются произведениями классического исламского наследия и ничего экстремистского там содержаться не может (речь идет о книгах Кадия Йяда «Основы Ислама» и Османа Нури Топбаша «Пророк Мухаммад Мустафа-2»). Эти книги нужны делу духовного воспитания и образования мусульман.
Мы старались исходить из той мысли, что надо руководствоваться данными науки, принципами историзма. Запрет такой литературы неизбежно приведет к современной форме инквизиции. Если общество и государство хотят бороться с экстремизмом, то для этого лучшим способом является просвещение самих же мусульман именно с помощью таких книг. То есть для борьбы с религиозным экстремизмом, прикрывающимся псевдоисламской риторикой, нужно задействовать ресурсы самой исламской религии, используя ее интеллектуальное наследие.
Существуют ли в данный момент предпосылки к формированию российской мусульманской философской традиции?
Пока, конечно, об этом говорить рано, по ряду объективных причин. В течение 70 лет весь интеллектуальный слой мусульман России был просто истреблен. Была нарушена преемственность. В конце XIX – начале XX веков интеллектуальный слой российских мусульман был очень активным, и они внесли серьезный вклад в историю философской мысли. Тут можно сразу назвать имена Мусы Бигиева, Ризаэтдина Фахретдина – их идеи очень перспективны и на сегодняшний день. Они выдвигали идею равноценности всех направлений в Исламе, обосновывали необходимость использования вместе с «таклидом» (следование мнению авторитетного теолога) также и «‘акла» (разума). К сожалению, этот процесс был прерван.
В 1990-е годы появились новые тенденции, в том числе обнадеживающего характера. Очень много молодых людей училось, происходило нарастание критической массы, которая в итоге могла привести к положительным результатам. Конечно, были и ошибки, кто-то ударялся в крайности. Не беря в расчет политическую составляющую, а анализируя деятельность молодых людей, которые работали в интеллектуальном русле (кто-то в книгоиздательстве, кто-то в теологической мысли), можно утверждать, что они уже начали выходить на философский уровень. К сожалению, есть ряд причин, которые будут тормозить это развитие – искусственные препятствия мусульманскому книгоиздательству в России, отсутствие широко сотрудничества с академическими учреждениями профильного направления (Институт философии, востоковедения, всеобщей истории, государства и права РАН и т.д.). Также в качестве одной из причин можно назвать то обстоятельство, что сама организационная структура российских ДУМов не дает возможности уделять должного внимания развитию и поддержке философской составляющей.
То есть духовные управления мусульман некоторую часть своей работы должны направлять на поддержку конкретных людей, чтобы они работали над этим, чтобы посвящали этому свою жизнь?
Совершенно верно. Конечно, это работа вроде бы незаметна и таких людей вначале будут единицы. И я надеюсь, что в российской умме появятся такие люди, которые смогут наравне  спорить с интеллектуалами других философских, духовных и религиозных традиций. Парадоксально, но развитие данного направления ведется, зачастую, даже не руками мусульман. В Институте философии РАН, в котором я имею честь работать, есть сектор философии Исламского мира, который возглавляет член-корреспондент РАН, доктор философских наук Андрей Вадимович Смирнов – один из крупнейших арабистов России, прекрасный знаток арабо-мусульманской философии, литературы, истории Ислама. Он старается создать научно-исследовательский, образовательный и переводческий центр. Работа началась и есть уже конкретные результаты, но инициатива, как выше было сказано, принадлежит не мусульманам. Но справедливости ради следует сказать, что эта работа ведется очень любящими свое дело исследователями, которые с уважением относятся к исламской религии и культуре и ценят в Исламе, прежде всего, гуманистическую составляющую.
Реально ли в настоящее время осуществить интеграцию мусульманского пространства на просторах СНГ и выработать общую позицию у исламских религиозных деятелей?
Я понимаю, о чем идет речь. Конечно, очень долгое время мусульмане России получали теологическое образование в исламских центрах Средней Азии – Самарканда и Бухары. Именно там они изучали теологическую мысль и овладевали навыками ведения дискуссий по философской проблематике, что способствовало развитию рационалистической мысли в Урало-Поволжье. Но ситуация в конце XIX-начале XX вв. изменилась и центр учености в какой-то степени начал перемещаться в Уфу, Оренбург, Казань. Все это было прервано той катастрофой, которая случилась в 1917 году.
Когда-то Средняя Азия была центром учености исламской мысли, но потом она ослабла в силу целого комплекса политических, экономических и социальных причин, вызвавших глубинные процессы, которые привели этот регион к стагнации, в том числе и к угасанию интеллектуальной мысли, а в других центрах она начинает бурно развиваться, что мы наблюдаем в истории Поволжья и Урала в конце XIX-начале XX вв.
В целом установление связей между мусульманами России и республик СНГ – дело нужное и оно даст свой положительный эффект, но я не думаю, что из Средней Азии пойдет новая интеллектуальная волна.
А если мы говорим о работе с мигрантами, которые сейчас приезжают к нам из Центральной Азии? Как совместная работа религиозных деятелей может сказаться на развитии связей между мусульманами?
Мусульманский мир многолик, поэтому, когда происходит встреча мусульман из разных мест исламского мира, они могут дать друг другу что-то новое. Может быть, от среднеазиатских мигрантов российские мусульмане получат что-то новое – ту энергетику, витальность, которые сейчас свойственны мусульманам Средней Азии. Поэтому соединение утонченной образованности российских мусульман и энергии мусульман Средней Азии может дать свои плоды в созидательном ключе для процветания нашей страны – многонациональной и многоконфессиональной России.
Спасибо Ильшат Рашитович за интересный разговор.

беседовал Илья Рябков

 


 Напечатать текущую страницу Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу Отправить статью другу

Клуб Шатлык

Информационные партнеры

IslamRF
islamsng.com ИД Медина
Нижгар Нижгар

Погода в Н.Новгороде

GISMETEO.RU: погода в г. Нижний Новгород

Статистика





(c) При копировании материалов сайта ссылка (гиперссылка) на http://www.islamnn.ru обязательна.