В
резолюции Всероссийского мусульманского
форума «Мусульмане России на пороге
третьего тысячелетия» (Нижний Новгород, 5
ноября 2005 года) указывается на
необходимость формирования Совета улемов,
продолжая традиции, заложенные Центральным
духовным управлением мусульман в 1920-е годы. В
то время ЦДУМ юридически объединяло
мусульман всей Европейской части и Сибири,
Казахстана. На его съезды прибывали
представители почти всех мусульманских
регионов СССР. Поэтому, исходя из всеобщих
потребностей российских мусульман, в 1923
году на II Всероссийском съезде
мусульманского духовенства был избран
Голямалар Шурасы (Совет улемов). Его
основной целью было объявлено «правильное
решение вопросов фикха и шариата, то есть
разъяснение, указание путей и руководства
умма исламия (исламской нацией) в
поддержании в чистоте религии Ислама».
Уже
более семи десятилетий вначале в советские,
затем в постсоветские времена российская
умма не имеет возможности оценить
возникающие в жизни новшества с позиции
фикха и шариата, то есть мусульманского
права. К сожалению, сейчас не имеется
единого организационного и догматического
центра российских мусульман, каким был ЦДУМ
в 1920-е годы, до «безбожной пятилетки». За
отсутствие, в отличие от РПЦ МП, единого
правового, духовного и образовательного
центра российские мусульмане и все
граждане нашей Родины платят дорогую цену.
Особенно это стало ясным в последние месяцы,
когда неверно трактующая ряд постулатов
Ислама молодежь на Северном Кавказе взяла
оружие в руки. События в Нальчике, где
большинству участников волнений было чуть
ли не менее двадцати лет, особенно
настораживают… Ведь там, как и во многих
регионах Кавказа, мусульмане убивают
мусульман. Сообщения о раскрытии «подпольных
медресе» приходят и из других регионов, в
частности из Татарстана. Значит, для
предупреждения кризисных ситуаций
необходимо наличие органа, который
разъяснял бы всем российским мусульманам
пути поддержания в чистоте религии Ислама.
Ведь именно посредством фетв мусульманское
право поддерживает контакты с окружающей
реальностью и оценивает эту новую
реальность с точки зрения шариата. Эту
функцию должен взять на себя Совет улемов.
Он должен быть догматически и теоретически
авторитетным, объединяющим органом для
большей части мусульман России.
Решение
вопроса о едином духовном управлении пока
откладывается на неопределенное будущее.
Вместе с тем в современной России уже
имеется ряд улемов, чей практический опыт и
теоретические знания могли бы быть
использованы для вынесения правовых актов
– фетв. Именно фетвы обеспечивают
взаимодействие мусульманского права с
правом позитивным, то есть с законами
государства. Они должны не противоречить
действующему российскому законодательству.
Так как в современной России отсутствует
единое духовное управление, то данные акты
могли бы быть обоснованы авторитетом
издающих их улемов. Ведь по такому образцу и
создавалось в свое время мусульманское
право, творцы которого зачастую не были ни
муфтиями, ни кадиями.
Необходимость борьбы со смутой (фитна)
остро ощущалась мусульманами России как в
начале XVII, так и в начале XXI века. Поэтому на
первом заседании следовало бы вынести
заключения о тех суждениях нашего времени,
распространение которых в письменном виде
вносит смуту в единство российской
мусульманской уммы. Здесь фетва имела бы
аналог арабоязычному термину ар-радд (опровержение).
«Ар-радд» (иногда ридда) были весьма
распространенным видом татарской
богословской и правовой мысли в
досоветский период. С одной стороны, они
критиковали пережитки язычества и
противоречащие Исламу новшества, с другой
— опровергали неверные мнения миссионеров
о религии Ислама. Во втором случае ОМДС,
бывшее официальным учреждением, не могло
себе позволить критику пропаганды
государственной церкви. Ряд творцов «ар-радд»,
например Хасан-Гата казый Габяши, вошли в
Совет улемов.
В 1920-е
годы Совет улемов отвергал клеветническую
антирелигиозную пропаганду властей. В наше
время, в условиях демократического
законодательства, он мог бы
сосредоточиться на опровержении суждений,
противоречащих как нормам Ислама, так и
светскому государственному
законодательству. С самого начала
необходимо придерживаться и всех
формальных сторон, характеризующих фетвы.
Они должны быть оформлены по образцу фетвы
шариатских богословов в арабских странах
или по образцу фетв, выпускавшихся в
Османской империи (например, «Маджаллат ал-Ахкам
ал-Адлия» — Кодекс правовых норм, Османская
империя, 1869–1876). Этот документ переведен
выдающимся российским специалистом по
шариату Л. Р. Сюкияйненом и опубликован в
«Антологии мировой правовой мысли» в 5 т. (Т. 1.
— М., 1999).
Несомненно, что, в отличие от той же
Османской империи, нормы, выработанные
Советом улемов, должны коррелировать
именно с современным российским
законодательством. Вместе с тем опыт
Турецкой империи ценен в том смысле, что
наряду с шариатским божественным правом
там действовали и нормы позитивного права (ирада),
издаваемые султаном. Во вводной части фетв
следует указывать основания их принятия,
например, «на основе аята…», «на основе
хадиса…», а затем позиционировать. Фетва
должна выноситься как решение Совета
улемов, то есть органа «ахль-сунна валь-джамаа»
(людей Сунны и общины), то есть суннитов.
Нельзя забывать, что большинство Духовных
управлений России юридически
зарегистрированы как суннитские,
действующие в рамках ханафитского мазхаба.
Вместе с тем фетвы Совета улемов должны
максимально опираться на Коран, иджму (согласие
общины) и кияс (аналогию), чтобы они
признавались мусульманами всех мазхабов и
толков.
В начале
заключения должно указываться: «Совет
улемов в качестве консультативного органа,
“дающего советы правителям” [формулировка
великого муфтия Египта и ректора
университета “ал-Азхара” Мухаммада Абдо
(1849–1905)] и умме, в своем стремлении
сохранить значение Ислама как “универсальной
религии для всех времен, всех мест и
государств, и всех народов и наций” [формулировка
муфтия ЦДУМ (1921–1936) Ризаэтдина Фахретдина
(1857–1936)], вынес свое заключение о
следующих современных суждениях,
распространившихся в письменном виде,
которые вносят смуту в единство российской
мусульманской уммы».
В фетвах
необходимо дать опровержения всем
радикальным мнениям, способствующим
дестабилизации ситуации как внутри уммы,
так и Российской Федерации. Стоит
отметить, что ЦДУМ в Уфе и ДУМД в Махачкале
проделали определенную положительную
работу по анализу религиозной литературы,
выделили источники, имеющие, по их мнению,
радикальную направленность. Однако
зачастую эти выводы просто приводятся, а не
аргументируются на основе Корана, Сунны и
российского законодательства. Среди
проблем, стоящих перед Советом улемов,
можно назвать вопрос о недопустимости
такфира, так как этот аргумент применяется
произвольно против оппонентов. Также
чрезвычайно сомнительной с точки зрения
акиды и решений всероссийских
мусульманских форумов 1900–1920-х годов
представляется критика проектов единого
Духовного управления мусульман России (например,
«рассуждающие о единстве уммы — это
пациенты психиатров»).
В
последнее время, особенно в Татарстане,
вызвала протесты книга имам-хатыба мечети «Тауба»
г. Набережные Челны Идриса Галяутдина «Алланы
бер дип таны» (Единобожие). Структура книги
полностью совпадает со структурой
одноименной книги «Китаб ат-таухид» («Книга
единобожия») шейха Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба
ибн Сулаймана ат-Тамими, основателя и
эпонима ваххабизма. На страницах 5, 10, 13, 18, 19
и других автор высказывает жесткую позицию
относительно тех, кто не выполняет ибадат (религиозные
обряды). Последних автор сравнивает с
животными и называет их кяфирами (неверными).
На страницах 10, 54, 252 автор указывает на то,
что посещение могил святых и установление
могильных надгробий — это многобожие. На
странице 114 содержатся идеи, ориентирующие
читателя на борьбу с политическими
режимами, которые нарушают мусульманский
шариат. На страницах 190–194 в главе 38 автор
развивает тему о том, что следование
руководителям и ученым, считающим харам за
халяль и халяль за харам, — это ширк и
вероотступничество, их место, несомненно, в
аду. Автор книги не ссылается на Коран,
приводит слабые (недостоверные) хадисы.
Требует
правовой оценки мнение Гейдара Джемаля о
необходимости революции в среде российских
мусульман. В заявлениях Совета муфтиев
России и ряда авторитетных улемов
указывалось, что нельзя использовать слово
«революция» в отношении планов
мусульманского общественного движения в
России и нельзя призывать российских
мусульман к революции.
Дискуссии
вызвало мнение Совета улемов Чеченской
Республики о разрешении физического
уничтожения ваххабитов. На основании
российского законодательства смертная
казнь запрещена, и в шариате не
предусматривается казнь за инакомыслие.
В
последнее время широко используются
словосочетания «национальный Ислам», «русский
Ислам», «татарский Ислам» и т. д. На
основании аятов и хадисов об универсальном
наднациональном характере Ислама в трудах
и выступлениях недопустимо использование
этих словосочетаний.
Широко
используется хадис про 73 общины, на которые
расколется умма. В связи с тем, что ряд
улемов (аль-Кардави и др.) определили, что
вторая часть этого хадиса (войдет в рай
только одна из групп) не является
достоверной по своему иснаду, следует
признать недопустимым использовать в
полемике и диспутах с мусульманами вторую
часть этого хадиса.
В целом
эта программа действий Совета улемов носит
предварительный характер и может стать
предметом для обсуждения. Однако
вышеуказанные вопросы свидетельствуют о
том, что имеются многочисленные проблемы
для решения. Поэтому перед Советом
открывается широкий фронт деятельности…
А. Хабутдинов, Д.
Хайретдинов
Другие статьи
газеты
читайте здесь