ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
ПРОПОВЕДИ И ОБРАЩЕНИЯ
 
 
ВРЕМЯ НАМАЗОВ И ДАТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ
 
время намазов - Нижний Новгород

АКТУАЛЬНОЕ ИНТЕРВЬЮ

 

Интервью

 

СОВЕТ УЛЕМОВ ДУМНО

 

Проповедь

 
Обращение
 

НОВОСТИ И СОБЫТИЯ

 

Новости

Мусульмане Нижнего Новгорода приняли участие в межконфессиональном субботнике

 

 

 
 
   

Репортажи

 

АКТУАЛЬНО

 

Деятельность

 

 Аналитика

 

ИСЛАМ

 

Обряды и традиции


О смыслах хаджа (большого паломничества) и жертвоприношения
 

Соревнуйтесь друг с другом только в хороших делах! Проповедь
 

 


 
 
16-12-05 По результатам конференции «Татарское общественное движение: исторический опыт и современность»

В научно-практической конференции «Татарское общественное движение: исторический опыт и современность», приуроченной к 100-летию I Всероссийского мусульманского съезда и проходившей 12 декабря в Казани приняли участие представители Духовного управления мусульман Нижегородской области: Умар-хазрат Идрисов и Дамир-хазрат Мухетдинов. В форуме также приняла участие профессор НГЛУ Ольга Сенюткина.

Среди участников форума были и другие ученые, общественные и религиозные деятели председатель ЦДУМ Талгат-хазрат Таджутдин, председатель ДУМ РТ Гусман-хазрат Исхаков, председатель Межрегионального духовного управления мусульман Поволжья Мукаддас-хазрат Бибарсов, председатель ДУМ Чувашской Республики Альбир-хазрат Крганов, председатель Исполкома Всемирного конгресса татар Ринат Закиров, профессор Казанского филиала Академии правосудия Айдар Хабутдинов, Рушан Галлямов, Дамир Исхаков и другие.

Организаторами форума выступили Институт Истории имени Шигабутдина Марджани и Исполком Всемирного конгресса татар.

Предлагаем Вашему вниманию выступление на форуме руководителя аппарата ДУМНО, ректора Нижегородского исламского института им. Х. Фаизханова Дамир-хазрата Мухетдинова:

Роль мусульманского духовенства в татарском общественном движении в XX–начале XXI вв.

На современном этапе развития татарского общества вновь встал вопрос о роли в нем различных групп национальной элиты. В работах чешского исследователя Гроха подробно проанализировано значение различных групп на разных этапах общественного движения. Относительно татар роль групп элиты в досоветский период и в 1920-е гг. проанализирован А.Ю. Хабудиновым[1], в советский и постсоветский периоды Г.Я. Гузельбаевой[2]. При этом с 1930-х гг. духовенство не рассматривается как группа элиты. Однако на современном этапе, в связи с качественным изменением роли духовенства и увеличением его численности во много раз, Духовные управления вновь становятся органами, реально влияющими на жизнь общества. Особенно это заметно на примере Нижегородской области. Поэтому постараемся выявить роль духовенства в татарском общественном движении в XX–начале XXI вв.

По утверждению М. Гроха, именно «духовенство было орудием социальной коммуникации как между центром и провинциями, так и внутри локальных общин и регионов», выполняя функции главного канала информации о жизни нации и о жизни крестьянских общин соответственно[3].

В Европе духовенство, как правило, играло ведущую роль в национальном движении, пока оно основывалось на культурных и языковых лозунгах, преимущественно во второй пол. XIX — нач. XX вв. При начале подъема массового национального движения зачастую духовенство выдвигало национально-консервативную клерикальную программу. У татар это было характерно для части кадимистов, получивших образование в иностранных государствах. Однако духовенство в городах и в регионах дисперсного расселения (особенно у мишар) поддержало программу джадидов, то есть национального движения Нового времени. Грох отмечает, что там, где этнические и религиозные границы совпадали, роль духовенства в национальном движении была особенно велика (пример Польши и Ирландии). Там же, где недоминирующая этническая группа отличалась по вероисповеданию от правящей нации, роль духовенства была еще выше. М. Грох указывает: «Духовенство, особенно в сельском обществе, играло двойную роль. Они выполняли церковные и духовные функции и также были наиболее образованными людьми в регионе. Культурные функции, которые могли легко включать национальные компоненты, были в их руках. Эти две функции объединялись и осуществлялись по параллельным направлениям, в зависимости от местных обстоятельств». [4]

В период российской революции 1905-1907 гг. духовенство играло ключевую роль во всех трех Всероссийских Мусульманских Съездах 1905–1906 гг. Даже перед ними в 1905 г. одним из инициаторов общественного движения выступил муфтий ОМДС М. Султанов. В марте 1905 г. он обратился с петицией в Кабинет Министров, требуя равноправия в сфере допуска мусульман, имеющих дипломы, к преподаванию для немусульман. 10-15 апреля 1905г. в Уфе при Духовном Собрании под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общества улемов»).

Совещание было созвано по указанию Председателя Кабинета Министров Сергея Витте для составления официального доклада, касающегося проблемы мусульманской общины. Из улемов там были будущие члены ЦК «Иттифака» Г. Баруди, Г. Апанай, Г. Буби, ахун Уфы Х. Усманов, депутат I Гос. Думы ахун Каргалы Х. Усманов, депутат II-III Гос. Дум мударрис медресе Стерлибаш М.-Ш. Тукаев, ахун Петербурга Г. Баязитов, ахун Москвы Х. Агаев.

Основным докладчиком был казый Р. Фахретдин. Его предложения сводились к созданию миллета по оттоманскому образцу. Он предложил создать пост Шейх уль-Ислама, как единого лидера российских мусульман, избираемого ими самими, в ранге имперского мира. Единый религиозный орган российской уммы — Собрание (Управление) во главе с Шейх уль-Исламом располагается в столице и должно состоять из улемов. Фахретдин также предложил передать казахов в сферу компетенция Оренбургского Собрания. В июне 1905 г. в решениях Уфимского губернского совещания доверенных волостей высшим духовным чином предполагался муфтий, избираемый мусульманским населением всего округа Духовного Собрания. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору. Высшим органом миллета является съезд высшего духовенства, проводимый раз в 3 года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью и согласования разрешения таковых с правилами шариата». (Ст. 49)[5].

Таким образом, в 1905 г. сами члены ОМДС, улемы и имамы, представители интеллигенции, буржуазии и мурз единодушно выработали планы единой религиозной автономии мусульман России, выражавший чаяния всей российской уммы.

15 августа 1905г. на Макарьевской ярмарке светская элита проводит I Всероссийский Мусульманский съезд. Съезд представлял союз всех четырех групп мусульманской элиты России, включая улемов: Г. Ибрагима, М. Биги, Г. Апаная.

В августе 1906г. основные постановления III Всероссийского Мусульманского съезда затрагивали вопросы религиозной автономии. ЦК «Иттифака», избранный съездом, также дал перевес татарам, хотя председателем партии был избран Топчибашев. В целом, членов ЦК — татар можно разделить на три группы: общенациональные светские лидеры; улемы; земские деятели из мурз. Заметим, что из 11 татар 5 (Габдулла Апанай, Галимджан Баруди, Габдулла Буби, Рашид Ибрагим, Муса Биги) представляли духовенство в лице улемов. Исмагил Гаспринский призвал к тому, чтобы автономию возглавил Г. Баруди. Мударрис медресе «Муххамадия» Ахметжан Мустафа заявил, что мусульманам не нужны муфтий и муфтият, назначенные правительством.

Основной задачей муфтия должна стать реформа Духовного Собрания и школ. При этом должны быть изданы фетвы, обеспечивающие прогресс нации. Для принятия этих фетв необходимо создание органа, объединяющего улемов, мударрисов и политиков. Он призвал к тому, чтобы этот орган находился в связи с правительством с целью недопущения создания законов, противоречащих интересам народа. При этом Совет должен избрать себе председателя. Для каждой сферы должен быть избран свой председатель: для религиозных вопросов — из числа улемов, для образовательных и воспитательных вопросов — из педагогов, для политических и правовых — из юристов. Пусть каждый вопрос решается большинством голосов. Именно в таком, избранном самими мусульманами органе, Мустафа, видел коллегию, нужную для народа. Он отрицал пользу Собрания, чьи члены назначались властями.

председатель ЦДУМ Талгат-хазрат Таджутдин Таким образом, идея Голямалар Шурасы (Совета улемов) реализованная в 1923 г. только на религиозном уровне имеет в России уже 100-летнюю историю. Именно Совет улемов должен был сконцентрировать в своих рядах элиту духовенства, что и произошло в 1923 г. Поэтому на Всероссийского мусульманского форума «Мусульмане России на пороге третьего тысячелетия» 5ноября 2005 г. мы прияли решение о восоздании Совета улемов на всероссийском уровне.

Духовенство заняло видное место и в Гос. Думе. Мусульманская фракция Гос. Думы 1-го созыва (27 апреля — 8 июля 1906 г.) была сформирована 21 июня в составе 25 депутатов (12 татар) из числа сторонников «Иттифака» (представители интеллигенции, помещиков и улемов). В ней татар-мусульман трех основных регионов их расселения представляли имам Файзел-Кутдус Минлибаев (Казанская губерния), ахун Белебея Джамалетдин Хурамшин (Уфимская губерния), имам Шах-Шариф Матинов (Оренбургская губерния).

Мусульманская фракция Гос. думы 2-го созыва (20 февраля — 3 июня 1907 г.) была образована в составе 36 депутатов-мусульман (15 татар), 6 из которых в марте выделились в самостоятельную мусульманскую трудовую группу (мусульман хезмэт таифэсэ). Во II Думе имамами, членами мусульманской фракции были: Сафиулла Максютов (Казанская губерния), имам 3-й мечети Уфы и мударрис медресе «Хасания» Мухаммед-Сабир Хасани, ахун и мударрис медресе Стерлибашево Мухаммед-Шакир Тукаев (Уфимская губерния), ахун и имам 1-й мечети Каргалы Хайрулла Усманов (Оренбургская губерния). В мусульман хезмэт таифэсэ входили: ахун Хабибрахман Массагутов (Вятская губерния), мулла Хади Атласи (Самарская губерния), мулла из аула Красный остров Габдулла Неджметдинов (Симбирская губерния, ныне Нижегородская область).

В июле 1917 г. духовенство провело собственный съезд (Голямалар съезды), где избрало бюро «Всероссийского союза духовенства» («Бютенрусия руханиляр иттифакы»). После гражданской войны духвенство восстановило свои общероссийские структуры. Как указывалось в статье казыя Кашшафетдин Тарджемани «Предыдущее и современное состояние наших религиозных организаций» по уставу ЦДУМ, утвержденному в НКВД РСФСР имеются следующие религиозные органы:

1. съезд;

2. ЦДУМ

3. Голямалар Шурасы;

4. правления мухтасибатов;

5. правления махаллей в лице мутаваллиев.

Таким образом, Голямалар Шурасы было законным органом, имеющим регистрацию. В это время единая территория ЦДУМ включала следующие регионы: Республика Татарстан, Республика Башкортостан, Республика Казахстан, Украина; Чувашская, Вотская (Удмуртская), Калмыцкая автономные области; внутренние области России и Сибирь.[6] Абсолютное большинство членов «Голямалар шурасы», как и простых имамов было репрессировано в 1930-е гг.

К 1988 г. в составе ДУМЕС находилось только 142 общины. Именно в эти годы естественным образом завершился жизненный путь почти всех выпускников медресе. Функции мулл, как и во времена абызов, стали выполнять лица, не только не владеющие арабским языком и догматикой, но даже арабской графикой. С конца 1920-х г. советские власти окончательно перешли к политике, направленной на недопущение воспроизводства образованного духовенства у татар, запрещая не только открытие медресе, но и краткосрочных куров имамов. Результатом такой политики было снижение догматического и общекультурного уровня местного духовенства, усиление ориентации на обрядовую сторону религии, отрыв от изменений, происходящих в современном мире, вообще, и в мусульманском мире, в частности. Постепенное вымирание выпускников медресе, и прежде всего улемов неизбежно должны были привести мусульманское духовенство к роли достаточно маргинальной группы общества, не обладающей достаточными знаниями и образованием. Если в Средней Азии были созданы два учебных заведения (среднее и высшее), а в Дагестане продолжалась традиция подпольного преподавания у шейхов и улемов, то на татарских территориях традиция мусульманского образования просто медленно исчезала с физической смертью последних представителей образованного духовенства. К тому же, активная политика режима по получению высшего и среднего специального образования широкими слоями татарского общества неизбежно должна была уменьшить роль духовенства как одной из групп национальной элиты. Если РПЦ МП с 1940-х гг. обладала на территории РСФСР 2 академиями, то ДУМЕС не обладало даже краткосрочными курсами по подготовке имамов.

Лидеры радикального крыла национального движения в начале 1990-х гг. подчеркивали низкий уровень образования духовенства. Поэтому первоначально они даже составили большинство в Совете улемов ДУМ РТ. Лидеры ВТОЦа откровенно подчеркивали необходимость подчинения религии и духовенства общенациональным задачам и светским лидерам. Так один из лидеров ВТОЦ подполковник в отставке Рашат Сафин в программной статье «Национальное движении и религия» указывал: «Вкратце, нация (миллят) по сравнению с религией — это более широкое понятие… Нации жили, сменив религию, а без народа, без нации не может быть религии. Поэтому нация первична, а религия -- вторична». Сафин считает, что «религиозное движение — это одна из составляющих национального движения. В национальном движении у каждой профессии есть свое место: строительство его политического каркаса — дело националистов (национальных политиков), украшении каркаса — обязанность педагогов, духовенства, писателей, журналистов, деятелей, искусства» [7].

Сейчас в РТ власти обращают все большее внимание на преподавание в медресе, где уровень светского образования весьма невысок и значительно уступает среднему уровню образованности, особенно в городах. Медресе дают светское образование на уровне среднего специального, например «Пчеловодство» в медресе «имени 1000-летия принятия Ислама» в Казани и в Нурлате, что недостаточно для обеспечения авторитета имамов особенно в городских условиях. Руководство медресе обычно поддерживает стремление своих шакирдов к светскому высшему образованию, но зачастую вопрос упирается в финансовую сторону. До сих пор, по данным Р.М. Мухаметшина около 90% имамов РТ, включая ряд мухтасибов, не обладает профессиональным образованием. Поэтому молодое поколение мусульман, обычно обладающее высшим образованием, отдаляется от имамов, не обладающих высоким уровнем образования. Ведь даже некоторые члены Совета улемов ДУМ РТ не владеют арабским языком.

Поэтому в Нижегородской области мы особое внимание уделяем высокому уровню подготовки имамов. В современных условиях для повышения конкурентоспособности и признания их элитарной роли, имамы ДУМНО, выпускники медресе продолжают обучение в светских вузах страны: в Институте стран Азии и Африки при Московском государственном университете; Московском государственном лингвистическом университете по специальности «переводчик-арабист»; в Нижегородском государственном университете (ННГУ) на факультете международных отношений; в Волго-Вятской академии госслужбы. Сегодня многие имамы имеют по три образования (религиозное и два светских), владеют 4 языками: татарским, русским, английским, арабским. С 1999 г. на базе ННГУ им. Н.И. Лобачевского существует программа «Исламские исследования», где обучались около 500 человек. В ближайшее время планируется открыть на базе ННГУ татарский языковой центр. С сентября 2005 г. в рамках целевой программы президента Российской Федерации по направлению СМР 8 нижегородцев поступили на факультеты лучших вузов страны: 2 в Санкт-Петербургский государственный университет, 1 — в Московский государственный Лингвистический университет, 5 — в Нижегородский государственный университет.

В 2005 г. получил госрегистрацию Нижегородский Исламский институт им. Хусаина Фаизханова. В традицию уже превратилось проведение ежегодных научных чтений, посвященных деятельности Хусаина Фаизханова (1828-1866). Нижегородский Исламский институт в традициях джадидских медресе должен совместить религиозное и светское образования, так как здесь будут действовать факультет религиозного образования и факультет татарского языка и литературы.

Большое значение в практике ДУМНО занимает просветительская и издательская деятельность. С 1994 г. на областном телевидении выходит еженедельная передача «Минарет».[8]Всего за последние годы Духовным управлением мусульман Нижегородской области, медресе «Махинур» и издательским домом «Медина» было издано более 100 книг. С 2001 г. ежегодно выходит в свет красочно-иллюстрированный альманах «Ислам на Нижегородчине». С 2004 г. начинается издание единственного в России журнала исламской доктрины «Минарет». С 2000 г. ежемесячно выходит в свет газета «Нур аль-Ильм», которую в 2004 г. продолжила газета «Медина аль-Ислам». С 2005 г. ДУМНО совместно с Нижегородским государственным университетом начал издаваться ежеквартальный альманах «Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты».

Сейчас ДУМНО выносит свою активность на всероссийский уровень. Поэтому в дни первого празднования дня единства и согласия Нижний Новгород превратился еще и центром активности мусульманской уммы страны. В столице Приволжского федерального округа в эти дни прошли сразу два крупных мероприятия: научно-практическая конференция «Мусульманское сообщество России: итоги и перспективы» (К 100-летию I Всероссийского мусульманского съезда) и Всероссийского мусульманского форума «Мусульмане России на пороге третьего тысячелетия». Мы благодарны казанским ученым, прибывшим на конференцию. Это Диляра Усманова и Гузель Гузельбаева из КГУ, Ильдус Загидуллин, Рамиль Хайрутдинов, Радик Салихов, Ильнур Минуллин из Института истории, Ильшат Гимадеев из ТГППУ, Ильяс Мустакимов из Главного Архивного управления при КМ РТ. На форуме казанских ученых представил проректор КСЮИ доктор философских наук Айдар Юзеев. Айдар Юзеев и Айдар Хабутдинов вошли в редколлегию альманаха «Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты». Ряд их книг вышли в Нижнем Новгороде. Статьи Гузели Гузельбаевой, Ильдуса Загидуллина вышли в наших изданиях, готовятся к печати работы Азата Ахунова, Ильдуса Загидуллина. Мы приглашаем и других ученых Казани к сотрудничеству, особенно в исследовании и публикации сюжетов, затрагивающих мусульман Нижегородчины.

Форум показал, что, как и в 1905 г., большинство муфтиев пока не готовы к формуле создания единого духовного управления российских мусульман во главе с общим лидером. Впрочем 100 лет назад между первым и третьим Всероссийскими мусульманскими съездами и резолюцией о едином лидере российских мусульман прошел всего год. Символично, что круг вопросов нашего форума мало отличался от повестки I Всероссийского мусульманского съезда 15 августа 1905 г. Ими стали отсутствие качественного образования, представительства в общественных и политических структурах и реального религиозного равноправия. Даже итоговые съезды резолюции 1905 г. и 2005 г. почти совпали, за исключением пункта о противодействии экстремизму (требование прекращения насилия на Кавказе составило особую резолюцию III Всероссийского (Нижегородского) мусульманского съезда 1906г.). А зампред РИНа Ш.У. Аввясов просто предложил повторить резолюцию 1905 г.

Пункт Постановления о Совете улемов сейчас активно обсуждается мусульманским духовенством, ведущими экспертами-исламоведами, представителями властей, средствами массовой информации. Современная мусульманская элита принимает меры к своему сплочению. К сожалению, сейчас муфтии не входят в число наиболее авторитетных общероссийских и региональных лидеров. А Патриарх Московский стабильно занимает 6-7 место среди влиятельнейших политиков страны. К тому же сейчас рост числа уммы позволяет ей надеяться на увеличение политического и экономического веса мусульман в России нового тысячелетия. Ведь председатель Совета муфтиев России Р. Гайнутдин вошел в состав Общественной палаты. В Нижегородской области, кандидат поддерживаемый РНКАТНО, набрал всего на 6 голосов меньше, чем многолетний глава администрации Краснооктябрьского района. У нас в области национально-культурная автономия возглавляется имамом Дзержинской Соборной мечети Гаяз-хазратом Закировым, т.е. органы религиозной и светской автономии действуют совместно. На днях полпред президента РФ в ДФО экс-мэр Казани К. Исхаков представлял Россию в ОИК на саммите в Мекке. Это пока первые ласточки процесса. Мусульманское духовенство и исламский фактор играют все большую роль в сегодняшней России. Все это работает на усиление роли мусульманского духовенства, дает возможность для возвращения его роли как группы национальной элиты.


[1] Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. – Казань, 2001.

[2] Гузельбаева Г.Я. Эволюция политической элиты Республики Татарстан // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. —2005. — N 2. — С. 76—83.

[3] M. Hroch M. Social preconditions of national revival in Europe. — Cambridge, 1985. — P. 141.

[4] Hroch M. Social and territorial characteristics in the composition of the leading groups of national movements // The formation of national elites: Comparative studies on governments and non-dominant ethnic groups in Europe. – Vol. VI. – Dartmouth, 1992. – p. 266.

[5] Текст: Протокол Уфимского губернского совещания образованного с разрешения Господина Министра Внутренних Дел из доверенных башкирских волостей Уфимской губернии. — Уфа, 1905. — С. 1—12; Анализ: Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 197--198.

[6] Тарджемани К. Предыдущее и современное состояние наших религиозных организаций // Ислам маджалласы.—1925-№5-6.—С. 194-204.

[7] Сафин Р. Милли хэрэкэт хэм дин // Татарская нация: прошлое, настоящее, будущее. – Панорама-Форум. 1997. Спец. Выпуск № 13 -- 1997. -- С. 94-100.

[8] Мухетдинов Д.В.. Развитие мусульманской уммы Нижнего Новгорода на рубеже тысячелетий // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты.—2005.-№ 1.

 


 Напечатать текущую страницу Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу Отправить статью другу

Клуб Шатлык

Информационные партнеры

IslamRF
islamsng.com ИД Медина
Нижгар Нижгар

Погода в Н.Новгороде

GISMETEO.RU: погода в г. Нижний Новгород

Статистика





(c) При копировании материалов сайта ссылка (гиперссылка) на http://www.islamnn.ru обязательна.